ШЕРАБДанные расшифровки могут содержать ошибки, произведённые волонтёрами-расшифровщиками. Пожалуйста, обращайтесь к аудиозаписям на сайте The Knowledge Base (http://www.theknowledgebasearchive.com/files/teachings /aci10/aci10-1997-newyork-geshemichael/aci10-1997-newyork-geshemichael-03.mp3), чтобы ознакомиться с оригинальной лекцией.
[student: [unclear]]
Есть некоторые вещи... Ани-ла, [неразборчиво]?
[студентка: [неразборчиво]]
Есть определённые вещи, которые, как мне кажется, необходимы для человеческих существ. Одна из них – еда, Arizona Iced Tea и тому подобные вещи. Понимаете? Я имею в виду, это очевидные предметы первой необходимости. Из таких, без которых если вы проведёте день или два, вы начнёте чувствовать потребность в них. И я думаю тогда, что мотивация бодхичитты, мотивация этого вида сострадания – это, своего рода, человеческая потребность.
И, знаете, я недавно был в России и в Китае. В России раньше была религия, но потом её отменили, и на смену ей пришла коммунистическая мораль, которая довольно строга. И я был там в девяностом. И с тех пор бываю там каждый год или пару раз в год. И у нас там работают монахи, и очень, очень заметно, что люди испытывают по чему-то голод, понимаете? Еды вроде бы им хватает. В тысяча девятьсот девяностом году в Санкт-Петербурге вы не могли купить еду. А сейчас вы можете получить любую еду, которая вам нужна, но теперь люди испытывают какой-то другой вид голода, и вы действительно можете это увидеть.
Я имею в виду, что я не как Билли Грэм, понимаете. Вы можете действительно это почувствовать. Вы идёте по улице в монашеской робе или в чём-то подобном, и как минимум двадцать человек остановят вас и начнут спрашивать. Потому что у них ничего нет. Знаете, как будто коммунистическая мораль исчезла, всё, что было до этого, исчезло, и люди как будто закостенели. И это очень заметно. Если вы, я имею в виду, в этой стране есть люди, занимающиеся околодуховными практиками и тому подобными вещами. То бишь, у нас есть кое-что. У нас есть церкви, храмы и тому подобное. Но в Санкт-Петербурге ничего такого нет. Некуда пойти, и когда они видят монаха, то набрасываются на тебя толпой. И это очень странно. Как в метро, когда все читают всевозможные духовные книги, знаете, и... люди шарахаются. Это очень интересно. И когда вы попадаете в Китай, там то же самое. Там есть все эти подпольные издательства, с которыми мы работаем в Китае. В Китае, не в Тибете. И они ежедневно и даже ночами выпускают грузовики с буддийскими текстами, распространяя их по-тихому. Их порядка шести. И они выпускают, я не знаю, около 500 000 книг в месяц или что-то в этом роде, и всё расходится, потому что людям что-то нужно. Понимаете? И я думаю, что способность любить людей или способность сострадать – это человеческая потребность. И я думаю, что вы чувствуете это, когда приходите на занятия, я думаю, что вы выражаете какую-то потребность. Знаете, это как голод. И вам нужно... То есть, люди… когда вы услышали об идее бодхисаттвы, а потом слышите о ней некоторое время, а потом слышите о бодхисаттвах, совершающих невероятные поступки и отдающих людям свои тела, или отдающих людям свои глаза, или просто живущих всю свою жизнь ради других людей, в этом есть что-то очень привлекательное. Говорят, если в вашем уме есть определённые семена, то вас очень привлечёт эта идея, и вы даже почувствуете мурашки по позвоночнику, когда услышите об этом.
«Бодхичарья-аватара» говорит об этом в первой главе.
И есть какая-то притягательность в идее, что вы можете обрести сострадание. Знаете, как будто у вас его нет. Как будто я раздражаюсь по дороге сюда [смеётся]. Это как люди на улице, люди, глупые люди на улице. Я ехал в автобусе прошлой ночью и там эти глупые люди, и последнее, о чём я думал, это о том, чтобы быть с ними добрым или милым, но есть какая-то человеческая потребность, которая заставляет тебя это делать. И вы знаете это. И вы чувствуете это. И вы осознаёте это. Что вы хотели бы быть таким. И вас привлекает эта идея. Вы не можете сделать это прямо сейчас, но вы очень... если вы.....
Я думаю, что каждый в этой комнате в глубине души очень хотел бы стать таким. Вы хотели бы быть настолько сострадательным, что если бы кто-то попросил у вас глаз, вы бы просто потянулись к глазнице, не колеблясь, и просто протянули его… достали и отдали ему, или что-то в этом роде.
Я имею в виду, вас очень привлекает… знаете, если вы смотрели «Храброе сердце», то там парень в конце, знаете, он... кто-то способен просто преодолеть все колебания и просто отдать своё тело или себя, кому-то. Это очень привлекательно. Как будто это очень захватывающая идея. Я имею в виду, в этом действительно есть что-то прекрасное. И вы чувствуете это, и вы хотели бы иметь возможность сделать это, и вы хотели бы иметь такое сострадание.
Хорошо, вы слышали о... в «Восьми тысячах стихов» есть бодхисаттва, которого называют {Тактунга}, и он всегда плачет. Он постоянно плачет. О том, почему он плачет, мы поговорим сегодня. Это не то, что вы думаете [смеётся]. Но в любом случае, я имею в виду, что вы слышите только имя, имя бодхисаттвы, который не может перестать плакать, и это просто притягивает. Знаете, это просто что-то вроде: «Боже, я бы хотел научиться быть таким». Это как увидеть великого танцора или великого певца и подумать: «Ну, я бы очень хотел уметь это делать». И я думаю, что все в этой комнате... Вы почувствуете запах этого, вы почувствуете ощущение этого, вы.... это притягивает. В этом есть что-то очень привлекательное.
Но здесь нет, например, школы сострадания, знаете? Нет такого, чтобы вы записались в NYU (Нью-Йоркский университет) или FIT [смех], на «Сострадание 101», куда вы можете пойти и там начнут учить вас, затем вы получите степень магистра этого, а затем вы получите степень доктора философии в этом. Такой школы нет. Знаете, нигде такому не учат. И вы задаётесь вопросом: «Как же так... Я бы хотел научиться быть таким. Я хотел бы научиться любить другого человека так же сильно, как себя». И это как некий святой Грааль. Понимаете?
Это как некая цель, которая была бы очень хороша, если бы вы могли заботиться о других людях так же сильно, как о себе. То есть, теоретически нет никаких причин, чтобы этого не делать, просто у них другое тело, чем у вас. Я имею в виду, теоретически нет никакой логики в том, чтобы заботиться о себе больше, чем о других. Но мы все это делаем. И есть ли способ остановить это? Я имею в виду, есть ли способ достичь обратного, когда вы можете просто заботиться о других людях так же, как о себе? Это было бы своего рода освобождением, я думаю. Это была бы своего рода {МОКША}, понимаете?
Я думаю, что это было бы очень большим освобождением или каким-то даже великим освобождением – избавиться от желания заботиться о себе больше, чем о других людях. Своего рода, болезни. И я думаю, мы все это чувствуем и задаёмся вопросом: «как, как вы можете это сделать?». Как вы можете это сделать?
И именно с этой темы мы сегодня начнём. Хорошо?
Итак, выгода этой идеи в том, что к концу этого процесса вы сможете заботиться о других людях так же сильно, как о себе. И это будет неким великим, невероятным освобождающим опытом и чем-то очень прекрасным. И я думаю, что вы жаждете этого. Я думаю, вы знаете это. Я думаю, что вы жаждете быть такими, и очень расстраиваетесь, когда не можете этого сделать. Знаете, очень расстраивает время от времени сталкиваться с собственным эгоизмом. И... или просто отсутствием сострадания к людям. Понимаете? Это очень... не знаю, как вас, а меня это очень угнетает.
Итак... Шантидева. У Мастера Шантидевы есть план. У него есть стратегия. И он... он предлагает, как получить это сострадание. И мы начнём этот процесс сегодня. Так что, это и есть цель. Это идея. И может быть, два или три человека в этой аудитории (если вы ещё не получили этого, чего я не знаю) получат это. Может быть, пара человек получат. Но вы... но суть в том, что вы должны следовать плану, вы должны изучить это, а затем применить на практике. Вы должны попытаться воплотить это в жизнь. И, и эта часть, я не могу сделать эту часть, понимаете...
Я могу повторить то, что говорит Мастер Шантидева, – это метод. И я встречал людей, которые, кажется, достигли этой цели, а потом я встречал других людей, которые, кажется, не достигли её. И, возможно, они изучают и занимаются Дхармой одинаковое количество времени, и тогда вы просто удивляетесь разнице между ними и тому, как... что случилось с одним человеком или что не случилось с другим, и кажется... Я думаю, нужно просто делать это, просто пробовать. Просто пытаться сделать это. Что-то в этом роде. И второй тип людей просто несерьёзен. Они на самом деле не хотят этого делать, понимаете?
Итак, мы начнём эту стратегию, и есть определённые шаги, и вы должны их делать. Вы можете выучить тибетский язык, выучить все свои конспекты, получить сто баллов за домашнее задание и пройти тест на отлично... но суть не в этом. Я имею в виду, суть в том, что вы должны попробовать, и у вас, вероятно, не будет другого шанса. Я имею в виду, что занятия будут продолжаться, а может, и нет, и всякое может случиться, но... можно с уверенностью сказать, что, скорее всего, вы не скоро услышите весь этот план снова. И вам действительно стоит сделать это сейчас. Вы должны начать сегодня. Вы должны подумать об этом и начать делать. Хорошо? [неразборчиво]
[silence]
[student: unclear][laughter]
[student: [unclear]]
[student: [unclear]] [student: Self-defeating causes.] [student: ..."Obstacle?"]
[Student:} In the homework it said that the wish for enlightenment bodhicitta destroys your bad deeds. And the reading it wasn't clear to me, are you saying that just getting bodhicitta destroys negative karma or do you have to do purification in conjunction with that or what is... ?]
[student: unclear]
[student: Geshe Michael, does bodhicitta then prevent the negative karma from flowering or does it destroy it?]
[student: So you have to have those?]
[student: So the three acts are needed to expel {gelkens}?]
[student:[unclear] [laughter][laughs]
[unclear] [laughs][laughter]
Если плохо видно или плохо слышно, просто пошумите, хорошо. Если кто-то может найти для нас хорошее, красивое, большое, свободное место для занятий, мы открыты для предложений. Вы можете...?
Скажите {GEL KYEN} [повторяют]. {ГЕЛ КЬЕН} [громко повторяют]. Молодцы, или, может быть, это комната, я не знаю [смех]. Хорошо.
Скажите {TUN KYEN} [повторяют]. {ТУН КЬЕН} [повторяют]. Хорошо.
Мы должны избавиться от всех {ГЕЛ КЬЕН} и собрать все {ТУН КЬЕН}. Хорошо? {GEL}. {ГЕЛ} означает «что-то, что работает против чего-то», а {КЬЕН} означает «условие». То есть, {ГЕЛ КЬЕН} означает... Я не знаю, как это перевести. То есть, например, вы хотите приготовить enchiladas, но у вас нет сыра. Это {ГЕЛ КЬЕН}. Понимаете.
[студентка: [неразборчиво]]
Это что-то, что работает против того, что вы хотите сделать. Это фактор или условие, которое противоречит тому, что вы хотите... Как бы вы сказали?
[студенты: [неразборчиво]]
[студент: Саморазрушающие причины.]
[студентка: Препятствие?]
Я не знаю. Это не совсем «препятствие», для этого есть другое слово.
{ГЕЛ} означает «работает против, противоречит», я не знаю. Ну и ладно. Вы можете просто поставить тибетское [неразборчиво].
{ТУН КЬЕН} – это противоположность. {ТУН КЬЕН} означает «способствующее условие». Понятно? Способствующее условие. Например, вы хотите приготовить вкусную еду, а вас отправляют в столовую Квакерской Церкви, понимаете? Потому что там есть лаймовый торт. И это – {ТУН КЬЕН}. Ну, это слишком вкусно.
Мы будем изучать... мы начинаем вторую главу «Бодхичарья-аватары».
Первая глава была продажей. Знаете, в первой главе говорилось: «Вот что такое сострадание. Вы можете получить его, если захотите. И вот как оно будет ощущаться...» У вас есть своего рода голод. Я имею в виду, что вы, возможно, осознаёте это или ещё не осознали, но вы не будете счастливы, пока не обретёте бодхичитту. Вы не будете чувствовать себя удовлетворённым или сытым, пока не обретёте бодхичитту. Она вам нужна. Вы хотите это. И в этом вся...
В первой главе описывалось, что вы чувствуете, когда обретаете это. И любить других людей так же сильно, как себя, по сути. И это совершенно освобождающий опыт. Это совершенно другой способ передвижения по Манхэттену, если у вас это есть.
Итак, сначала мы должны изучить {ГЕЛ КЬЕН}.
Что мешает нам достичь той стадии, когда мы заботимся о других людях так же сильно, как о себе? Что блокирует нас?
Есть определённые вещи, которые вам препятствуют, и есть другие вещи, которые вам нужно собрать воедино. Есть определённые способствующие условия, которые вам необходимо собрать вместе.
Но сначала вы должны изучить то, что вас блокирует. У вас есть то, что мы называем духовными препятствиями. Это не опухоль, или неспособность переваривать пищу, или что-то в этом роде. Я имею в виду, что оно внутри вас, и оно есть, и оно удерживает вас, а вы даже не знаете об этом, и никто никогда не говорил с вами об этом, и даже если бы вы поверили в это, вы бы не имели ни малейшего представления о том, как от него избавиться. И, и это {ГЕЛ КЬЕН}.
Это внутренние препятствия, которые мешают вам достичь духовных целей, и вы должны изучить их и узнать, как их устранить. Вы должны понять, что это такое, и затем устранить их. И тогда половина битвы уже позади. Если бы вы научились определять внутренние препятствия или «слепые пятна», которые у нас есть, а затем узнали, как их устранить, то без всяких проблем оказались бы на полпути к цели – достижению бодхичитты, способности обладать бодхичиттой.
Итак, Мастер Шантидева описывает как (во вступительной части вашего сегодняшнего чтения) сначала нужно обрести это намерение, а затем, знаете, я думаю, мы все понимаем, как сексуально было бы иметь сострадание. Как это было бы приятно. И как сильно изменились бы ваши ощущения, если бы вы действительно заботились о других людях так же сильно, как о себе. Я имею в виду, вы… вы понимаете это.
То есть, в некотором смысле, у вас есть {МУНСЕМ}. У вас есть Желание. Вы чувствуете это Желание в себе. А затем у вас появляется {ДУКСЕМ}. {ДУКСЕМ} означает, что у вас есть намерение сделать что-то для этого. Вы приходите на занятия. У вас есть эти два намерения. Это ещё не настоящая бодхичитта, но это своего рода форма бодхичитты. Они у вас есть.
Далее вы должны изучить {ГЕЛ КЬЕН}. Вы должны изучить то, что внутри вас сдерживает вас, о чем вы ещё даже не знаете, понимаете. Оно внутри вас, оно было внутри вас всю вашу жизнь, и вы должны обнаружить его, а затем научиться избавляться от него. Вот об этом мы и поговорим сегодня.
Вторая глава – это искусство {DIKPA SHAKPA}.
Скажите {DIKPA} [повторяют]. {SHAKPA} [повторяют]. {ДИКПА} [повторяют]. {ШАКПА} [повторяют].
{ДИКПА} означает «плохие поступки» и, как мы уже говорили, происходит от тибетского слова, которое означает, когда вы {ДИК} кого-то, вы говорите кому-то «Эй! Ты!». Это когда интеллигентные люди говорят: «Ты. Плохой». {ДИКПА} означает «плохие поступки».
{ШАКПА} означает... Тибетское слово, означающее «расколоть себя на части». Как «признать это». Просто открыть своё сердце и сказать: «Я сделал это».
И это – процесс очищения. Мы перейдём к этому на следующем занятии. Потому что, чтобы добраться до {ШАКПА}, нужно сначала сделать три другие вещи. Понятно? Мы даже не достаточно хороши, чтобы начать процесс очищения. Должно быть какое-то мини-очищение, чтобы начать основное очищение [смеётся]. Или какой-то мини-сбор хорошей кармы. Хорошо?
И есть определённые действия, которые очень хороши для сбора необходимой добродетельной кармы, чтобы добраться до точки, где вы можете совершить очищение. Так что, это как мост, который приведёт вас к очищению.
Гла.... тема второй главы, название второй главы – «Как Очистить Ваше Сердце». Но есть определённые предварительные условия, которые вы должны сделать ещё до того, как вы сможете это делать. Если вы хотите обрести бодхичитту, вы должны провести правильное очищение {ГЕЛ КЬЕН}. Вы никогда не сможете любить других людей так же сильно, как себя, если не сможете провести очищение. Вы никогда не сможете совершить очищение, если сначала не сделаете три другие вещи. Поэтому сегодня мы будем изучать эти три вещи. Да?
[студент: В домашнем задании было сказано, что Желание просветления, бодхичитта уничтожает ваши плохие поступки. И при чтении мне было непонятно. Вы говорите, что просто получение бодхичитты уничтожает негативную карму или вам нужно делать очищение в сочетании с этим, или что...?]
Много вопросов по этому вопросу в домашнем задании, и это не очень понятно, я извиняюсь, и мы не будем слишком строги к вам. В принципе, если вы когда-нибудь доберётесь до точки, где у вас будет настоящая бодхичитта, вам будет крайне сложно накапливать какие-либо плохие поступки, и все плохие поступки, которые вы уже совершили, будут закорочены (от «короткое замыкание») или их энергия снизится. Есть точка, которую вы достигаете перед тем, как увидеть пустоту напрямую, которая называется {jorlam sopa}, «Третья стадия второго пути». Достигнув её, вы не сможете переродиться в низшей сфере. Точка. Невозможно. Потому что определённые плохие поступки... по сути, это первый вид Прекращения. Когда вы говорите «буддийское Прекращение», вы говорите о прекращении когда-либо рождаться в низшей сфере. После этого вы уже не можете. И... и это... в общем, ответ на этот вопрос был таков: бодхичитта настолько сильна. Настоящая бодхичитта, а не размышления о ней, и не намерение, как какое-то намерение. Настоящая эмоция, достижение настоящей бодхичитты (что мы сейчас и изучаем, изучаем, как достичь настоящей вещи), – настолько мощная, что уничтожит ваши плохие поступки.
[студентка: [неразборчиво]]
Да. Есть технический термин, называемый «абсолютная бодхичитта», который означает «прямое видение пустоты». На самом деле это не имеет ничего общего с бодхичиттой. Это прямое восприятие пустоты. И это настоящее противоядие от плохих поступков. Но это уже другая история.
[студент: Геше Майкл, а бодхичитта препятствует расцвету негативной кармы или уничтожает её?]
Они говорят, что и то, и другое. Предотвращает старую от... говорят, сжигает её.
[студент: То есть, без четырёхэтапных сил?]
С... с деланием Четырёх сил.
[студент: Значит, это должно быть у вас?]
Да, да. Хорошо.
Первое. Мы пройдём через три действия, которые для чего? Просто для того, чтобы довести вас до того состояния, когда вы сможете заниматься очищением. То есть, эти три действия нужны, чтобы изгнать {ГЕЛ КЬЕН}.
Очищение – это настоящее изгнание {ГЕЛ КЬЕН}. Эти же действия нужны только для того, чтобы пройти дальше. Это предварительные действия, чтобы избавиться от {ГЕЛ КЬЕН}. Это как создание положительной энергии, чтобы вы могли избавиться от своих... своих {ГЕЛ КЬЕН}.
[студент: [неразборчиво] [смех]]
Мы будем уменьшать эту комнату, всё меньше и меньше, и делать ее всё более и более отвратительной, а затем мы дойдём до четвёртой главы.
[студентка: [неразборчиво] [смех]]
{ЧАК ЦЕЛВА} [повторяют].
{ЧАК ЦЕЛВА} означает «простираться» или «склоняться». Простираться. Простирания. {ЧАК} означает «рука», это почётное слово для руки. Это {ЧАК}. То есть, вы говорите о {ЧАК} Далай-ламы. А свою собственную руку вы называете {lakpa}. Так что, это почётное слово, обозначающее руку.
{ЦЕЛВА} означает «искать что-то». Те из вас, кто был в Филадельфии в эти выходные, говорили: {kha nay tapay tsawa tsena ma nye}. {ЦЕЛВА} означает «искать что-то», хорошо?
Это значит, что у Ламы есть что-то в руке, и когда вы совершаете простирание, вы просите его даровать вам это. Такова этимология тибетского перевода: {ЧАК ЦЕЛВА}, {ЧАК ЦЕЛВА}.
Я... это не моё намерение, и это не основная направленность чтения для этого занятия – углубляться в {ЧАК ЦЕЛВА}. Но я просто скажу несколько слов об этом. Вы должны сделать это. Хорошо? Я... Я расскажу вам о своём опыте общения с {ЧАК ЦЕЛВА}. Я поехал в Индию изучать буддизм. Я искал буддистов повсюду. Они сказали мне: «Ты опоздал на тысячу лет» [смеётся][смех]. И я был очень подавлен. Я отправился в индийский монастырь и медитировал, и я был как...
А потом я наткнулся на тибетских монахов, и, знаете, это изменило мою жизнь. Но, как бы то ни было, я помню, они сказали: «Езжай в Дхарамсалу». Знаете. «Там ты сможешь учиться, и они говорят по-английски». И я поехал в Дхарамсалу, и помню, как ехал в автобусе, и помню, как автобус остановился для отдыха. Я помню, как вышел. Я помню, как стоял и смотрел на горы Индии. Знаете, и я помню, как подумал: «Я приду на занятие. Все остальные, кроме меня, будут знать, что происходит, а я буду чувствовать себя очень глупо. Я не знаю, что я делаю». Понимаете?
И я, и я помню, как автобус прибыл в Дхарамсалу, я вышел, попытался найти место для ночлега и на следующий день пошёл на занятия по буддизму. Там было занятие, вот такое же, и там действительно великий Лама и несколько великих переводчиков, тибетских монахов и... И потом все встают и начинают делать что-то такое, и я говорю: «Да, видишь, они все знают, что делают, а я не знаю, что они делают». И они все простёрлись, понимаете [смеётся].
И я рос очень хорошим Христианином, и я, и я был хорошим Христианином, и я, знаете, я делал все эти вещи, и это было очень хорошо. То есть я очень хорошо проводил время и... Там была заповедь о том, чтобы не поклоняться идолам, и я как будто всю жизнь ждал, чтобы увидеть... чтобы получить шанс не сделать это, понимаете... [смеётся][смех] И, потому что я не знал, я ждал, что джентльмен покажет какую-нибудь картинку и скажет: «Кланяйся, [неразборчиво]» [смех]. И эти парни в красных робах…
Просто... всё это выглядело так: «Вот оно. Они просят меня спуститься в канаву, и я отказываюсь». И я отказывался несколько недель, понимаете. И это просто... Я не мог в это вникнуть. Мне казалось, что это очень неправильно – кланяться. Особенно какому-то человеку, понимаете. И это просто не казалось мне правильным... опускаться на землю. И я не собирался соглашаться с тем, что делают все остальные, если не считал это правильным. Знаете, если я не понимал этого, я не собирался этого делать. Потому что я прошёл через это. И поэтому я не стал этого делать.
А потом... Я думаю, вы должны поговорить о простирании. Простирания... у вас может быть понимание, что это какой-то азиатский обычай. Знаете, я тоже слышал эту историю. Люди говорят: «О, вы знаете, это просто азиатская фишка. Нам не обязательно так делать. Знаете, это просто то, что делают к востоку от Евфрата, так что неважно, это просто то, что люди делают там. У вас нет таких вот глаз. Вам не нужно этого делать. Вам не нужно опускаться и делать это. Это просто азиатская фишка, понимаете?»
И вы можете думать, что... Я имею в виду, я думал так долгое время, но я расскажу вам... и я расскажу вам всю историю простирания в одном предложении… ну, в нескольких предложениях. И всё, что я могу сказать о простирании, на самом деле, это то, что в день, когда вы видите пустоту напрямую… Я имею в виду, тело Будды. Вы напрямую воспринимаете тело Будды.
И сразу же, как только вы выходите из этого, немедленная реакция – опуститься на пол, опуститься лицом вниз. Точка.
Понимаете? И это настоящее простирание. Я имею в виду, что это источник всего простирания. Реальная вещь, происходящая в простирании, что перед вами присутствие, перед которым вы должны рухнуть лицом в грязь. Точка.
И это естественно, это самая естественная вещь в мире. Вы не можете себе представить... нет никаких колебаний, нет никаких мыслей: «Как я выгляжу при этом?», понимаете. Нет никаких мыслей ни о чём. Самая естественная реакция, и она произойдёт, и это то, что вы опуститесь на землю и уткнётесь лицом в землю. Не поднимая глаз.
То есть, я не говорю, что вы можете увидеть Дхармакаю... Дхармакаю вы видели несколько минут назад, когда находились в прямом восприятии пустоты. Но когда вы выходите и затем осознаёте, что произошло, вы просто… естественная реакция – опуститься, лицом вниз, на пол, понимаете. И я не могу сказать об этом больше. Если бы в эту комнату вошёл Будда или какое-то подобное существо, и если бы вы действительно поняли, кто они такие (чего вы, вероятно, не сделаете, на что вы, вероятно, не способны) – вы бы просто легли в грязь, вы бы опустили лицо в грязь и ждали, пока они не скажут «вставай» или что-то в этом роде, понимаете. И это настоящее простирание.
Если когда-нибудь... вы встретите одно из этих существ, хотя у нас нет кельвы, у нас нет добродетели, чтобы встретить такое существо, о котором мы знаем. Но если когда-нибудь с вами случится, что вы встретите одно из этих существ, вы... нет никакой другой реакции. Вы просто ложитесь, утыкаетесь лицом в пол и ждёте. И это настоящее простирание.
Итак, что же мы делаем. Что мы делаем, когда совершаем простирание? То есть, что я хочу сказать: попытайтесь воспроизвести этот кадр в своём уме, хорошо?
Я имею в виду, что в монастыре, если вы улизнёте в кино и вас поймает {gieku}, мастер дебатов, знаете, он... он также следящий за дисциплиной, он… он встанет посреди, знаете, тысячи, двенадцати сотен монахов там... и скажет: «{Jampa} такой-то и такой-то был опознан, он пошёл в кино, он улизнул в кино вчера вечером, в Байлакуппе. И {Jampa}, подойди сюда». И они должны подойти и держать киноафишу вот таким образом, понимаете... [смеётся][смех]. В течение часа. А потом они должны сделать сто тысяч простираний или что-то в этом роде. И я помню, как {gieku} всегда кричал на них и говорил: «Не тратьте время!».
[student: unclear]
[student: unclear]
[silence]
[student: Can you pull it down a little bit?]
Знаете, это как если вам сейчас придётся делать несколько простираний, то не тратьте время зря. То есть, простирания – это прекрасная возможность потратить время впустую, понимаете? Я не… я знаю по себе, что когда я делаю простирания, я обычно думаю о чём-то... почти всегда думаю о чём-то другом. И я не думаю: «Я нахожусь в присутствии Дхармакаи и должен упасть лицом в пол». Понимаете. Я никогда так не думаю. Я просто думаю: «О, да, это... мы собираемся начать урок, и мне интересно, на какой он странице…». Я имею в виду, что мне редко приходит в голову, что я склоняюсь перед Дхармакаей или что-то в этом роде. Это просто не приходит мне в голову. И тогда, когда вы такое сделаете, вы упустите хорошую возможность, и она не будет действовать так, как должна действовать. И затем, знаете, через десять лет вы станете одним из этих несчастных учеников Дхармы среднего возраста, которые не поняли этого. И они говорят: «Боже, я делаю все свои дела каждое утро, но ничего не происходит, знаете, я не очень счастлив, я как бы, знаете, устал весь... старею, и ничего не происходит, знаете, я, я... ничего не происходит в моей жизни. Я не чувствую себя намного счастливее, чем десять лет назад. Я просто знаю теперь больше тибетских слов и тому подобное…». Или что-то в таком роде, но они... это провал.
Это настоящий крах. И это происходит от того, что вы не используете время, когда делаете такие вещи, как простирания. Это происходит из-за пустой траты времени. Простирания – это священный... это шанс сделать что-то совершенно иное, чем пойти на работу, понимаете. Это шанс сделать что-то совершенно священное. Это шанс утвердить свою... свою духовную жизнь, прямо здесь.
Знаете, у вас есть одна минута, чтобы сделать что-то, что все считают безумием. Вы делаете одно дело, за которое вам не платят, и вы не получаете... и на вас не оказывают никакого социального давления, особенно для буддистов в Америке. И это одна возможность в вашей жизни сказать: «Я... Я следую по духовному пути», и «Я хочу достичь этих целей». Знаете, это как возможность сделать что-то, что не является коммерческим и не имеет никакой связи с вашей мирской жизнью.
Это безумие – простираться. Это не имеет... не имеет никакой функции. Это не приносит никакого богатства. Это не... никто не заплатит вам. Никто не будет восхищаться вами, особо. Нет никакой – особенно если вы делаете это в одиночку – никакой недуховной мотивации. Знаете. Это просто... это шанс заявить: «Я на духовном пути». Понимаете?
И это шанс сделать жест, – и это очень важно – в котором вы говорите: «Я верю, что Дхармакая существует, и я верю, что Дхармакая находится в этой комнате». И вы заявляете это, когда делаете простирание. «Я верю, что Будда здесь». Это как утверждение: «Я верю, что Будда существует», «И я хочу достичь этого». И это, это заявление. И простирание – об этом.
И в тот день, когда вы увидите пустоту напрямую, вы просто ляжете на пол. Вы будете лежать на полу. Чарлтон Хестон в фильме «Десять заповедей», когда он встречается с горящим кустом. Если у вас когда-нибудь будет возможность, посмотрите. Он как бы приопускается на эти камни [смеётся][смех]. Нет, это действительно так. Это действительно так. Они сделали это очень хорошо. Он не спускается до конца. Он должен опуститься до конца. Он как бы в футе от земли, что ли. Но, но вот так, это действительно так.
Суть в том, чтобы не тратить время. Если вы потратите время впустую, вы никогда не достигнете бодхичитты. И вы будете одним из тех очень грустных людей, которые «пытались, но не смогли», понимаете.
Итак, я хочу сказать, что буддисты не должны... Это все «должны»… Когда вы делаете {tamil jawa}, когда вы подносите руки к груди, вы должны поместить пальцы... большие пальцы внутрь, хорошо. Считается, что это не буддийский жест, хотя в некоторых буддийских странах его можно увидеть. Так что мы принимаем тибетский обычай, или какой-либо другой… индийский буддийский… буддийский обычай. Вы помещаете большие пальцы внутрь. А затем... помещаете один раз сюда. Хорошо.
Предполагается, что впоследствии это станет причиной появления частей физического тела Будды. Хорошо. То есть, у Будды есть особый... в восьмой главе «Абхисамая-аламкары», целая глава… у Будды есть особый способ, которым он или она выглядит в том, что мы называем классической Нирманакаей, в классической форме Будды. Хорошо.
Почему… почему я говорю «классическая»? Я имею в виду, не надо, не надо уменьшать... мы говорим {khordepa}: «Не унижайте Будд, не будьте глупыми». Я имею в виду, что они не должны выглядеть как «шишковатая голова, длинные уши, знаете, какие-то штуки здесь». Они не должны так выглядеть.
Это называется {chokitruku}. Что означает классическую Нирманакаю. Но у них есть зиллионы других форм, в которых они могут появляться, и им не обязательно иметь азиатское лицо. Они могут быть чем угодно. Они могут быть кем угодно. Они могут быть деревом. Они могут быть стулом. Они могут быть собакой. Они могут быть человеком, сидящим рядом с вами. В чём проблема? Почему бы и нет?
У меня была возможность в Эрмитаже в России увидеть настенную роспись из Котана, и это было до того, как буддизм проник в Тибет. И все Будды, например Ваджрапани, он похож на Гоенку. Вы знаете Гоенку, он выглядит как западный человек. Знаете, они все похожи на американцев, вообще-то. Серьёзно. Это было до того, как буддизм попал в Китай или Тибет. И они, они все выглядят как милые маленькие греки, понимаете. Я пытаюсь сказать, что нет, нет... Нирманакая может показываться в любом виде, которым хочет, без проблем. Никаких проблем. Но в любом случае, если вы хотите получить {chokitruku} – классическую Нирманакаю – вы должны сделать вот это, хорошо [смеётся]?
Первый – здесь, у вашей макушки. Есть также некоторое значение в секретных учениях, которые я... которые являются секретными. Хорошо.
Затем помещаете это сюда. Это называется {minsam}. Вот это называется {minsam}. И позже он действует как крест для {sogtu} Будды, который является особым знаком Будды.
И затем один раз у горла, что обозначает область рта, хорошо. Это означает, что однажды вы сможете говорить как Будда и говорить то, что говорит Будда.
И потом один раз у вашего сердца, что означает, что вы научитесь, обретёте ум Будды, научитесь думать как Будда. И это... четыре таких пункта.
Затем, по традиции, вы медленно опускаетесь. Хорошо? И это имеет символическое значение. Вы как бы говорите: «Я не хочу идти в низшие сферы». Если вы были в Филадельфии в эти выходные, мы обсуждали возможность перехода в низшие сферы, что, поскольку это всего лишь сдвиг в сознании, гораздо проще, чем сесть в автобус, отправиться в низшую сферу, понимаете?
Другими словами, вы можете оказаться в низшей сфере через тридцать секунд, без проблем. Если бы низшие сферы были самосуществующими, если бы в них не было пустоты, то попасть туда было бы довольно сложно. Поскольку они пусты, и поскольку они являются проекциями, в принципе, вы можете попасть туда примерно за тридцать секунд. Нет никакой гарантии, что кто-то из нас в этой комнате не окажется в низшей сфере через тридцать секунд, понимаете? И поэтому вы опускаетесь медленно. Это заявление: «Я не хочу быть там!!!» [смеётся][смех]. Хорошо?
И вы, и вы медленно опускаетесь. Когда вы достигаете земли, ваши ладони должны быть плоскими и большие пальцы не должны быть внутри. Тогда ладони лежат на земле. Традиция такая: вы касаетесь двумя коленями, двумя руками – двумя ладонями, и лбом, касаетесь пола. Это символ... это называется короткой {chag}, коротким простиранием. {Gangchag} – это всё ваше тело на пол, хорошо. И в тот день, когда вы увидите Дхармакаю, это будет, поверьте мне, знаете, всё тело в пол, лицо вниз. И вы будете тереться лицом в пол. Реально. Естественная реакция на встречу с одним из этих существ. И тогда, в тот день, вы поймёте, что такое простирание.
А пока постарайтесь визуализировать перед собой определённые объекты. Хорошо. Что, что это за объекты? Я быстро расскажу об этом, а потом мы сделаем перерыв.
[студентка: [неразборчиво]]
Да?
[студентка: [неразборчиво]... снова руки вместе?]
Да, думаю, я это видел. Кажется, это хороший обычай. Я не... Вообще-то, я мало что об этом знаю. Я думаю, это традиция.
[silence]
[silence]
[student: [unclear].]
[silence]
[silence]
Скажите {KOYN CHOK} [повторяют]. {SUM} [повторяют].
По-тибетски это не {kun}, это выглядит как {kun}, верно? Но у него другое произношение, ОК?
{KOYN CHOK} [повторяют]. {SUM} [повторяют]. {КОЙН ЧОК} [повторяют]. {СУМ}
[повторяют].
{КОЙН} означает «очень редкий, очень трудно найти».
{ЧОК} означает «высший, или верховный», «наивысший». { СУМ } означает «число три». Это Три Драгоценности. Понятно? На санскрите: "Triratna" («Триратна»), ОК? {КОЙН ЧОК}, «высший труднонаходимый», – это тибетский, ранний тибетский перевод «драгоценности». Мы можем сказать «Три Драгоценности». И это самые важные объекты вашего простирания. Хорошо?
Это также относится и к подношениям, которые мы будем рассматривать, и к принятию Прибежища. Мы рассматриваем объект, абсолютный объект всех трёх предварительных действий.
Прежде чем вы приступите к очищению, вы должны совершить три действия. Все они направлены на достижение {КОЙН ЧОК СУМ}. Понимаете? И это Будда, Дхарма, Сангха, понятно?
Скажите {SANGYE} [повторяют]. {KOYN CHOK} [повторяют]. {САНГЬЕ} [повторяют]. {КОЙН ЧОК} [повторяют].
{САНГЬЕ} означает «Будда». {КОЙН ЧОК} означает «драгоценность». И мы будем говорить о... есть, есть небольшая разница между Буддой и Драгоценностью Будды. Хорошо, это не совсем одно и то же. Будда и Драгоценность Будды – это не совсем одно и то же. Мы поговорим о Драгоценности Будды, о том, что такое Драгоценность Будды. Например, когда вы совершаете простирания, перед кем вы простираетесь? Когда вы делаете подношения, кому вы делаете подношения? Когда вы принимаете Прибежище, к кому вы идёте за прибежищем? Мы поговорим об этом, хорошо?
{САНГЬЕ КОЙН ЧОК}. Есть два вида {САНГЬЕ КОЙН ЧОК}. Один называется «тот, который не настоящий», а другой – «тот, который настоящий». Хорошо? {Kundag} и {dhundam}. «Так называемая» Драгоценность Будды и «настоящая» Драгоценность Будды. «Так называемая» Драгоценность Будды – это те изображения и статуи, которые стоят на алтарях, понятно? Это «так называемая» Драгоценность Будды. Это не настоящая Драгоценность Будды, ОК? То есть мы не поклоняемся так, мы поклоняемся вот так. Почему, потому что здесь больше Будд, чем там? Нет, здесь изображён Будда. Знаете, здесь просто изображение Будды.
Ещё одна вещь, которая происходит с вами в тот день, когда вы видите пустоту напрямую. Когда вы спускаетесь вниз и, осматривая храм, видите тханку, изображение Будды, вы видите того, кого видели. Понимаете, о чём я? Это больше не картина. Это фотография. Вы видите... вы смотрите на что-то... Вы не видели эту конкретную Нирманакаю, хорошо. Не в этом суть. Но вы встретили Дхармакаю. Вы увидели Дхармакаю напрямую. Вы встретились с сущностью Будды и: «О, вот картинка того, что я видел. Вот внешнее выражение того, что я видел».
И тогда ваше отношение к этим картинкам приобретает совершенно иной облик. Тотально, абсолютно, совершенно другое. Это больше не картинки. Они, они... Знаете, вы смотрите на них и говорите: «Кто-то увидел то, что видел я, и научил кого-то рисовать это. А потом кто-то научил кого-то ещё, и кто-то научил кого-то ещё, кто-то научил кого-то ещё. А потом вот эта картина здесь». Понимаете? И это своего рода... ваши отношения с этими картинами меняются. Хорошо? Вы смотрите на картину кого-то, кого вы знаете. И, и это совершенно другое, абсолютно другое. И все ваши отношения с изображениями меняются.
Итак, мы простираемся перед изображениями, но они не являются Драгоценностью Будды. Что такое Драгоценность Будды? Главная Драгоценность Будды – это Дхармакая. Главное, в чём вы принимаете Прибежище; главное, перед чем вы простираетесь; главное, чему вы делаете подношения, – это Драгоценность Будды, это Дхармакая. Дхармакая, грубо говоря, – это пустота трёх других тел Драгоценности. И мы ещё поговорим об этом.
Дхармакая – это, по сути, пустота Будды. Главная точка здесь, главное прибежище; главный объект, который достоин получения ваших подношений; главная вещь, перед которой стоит преклоняться; и вещь, перед которой вы упадёте лицом в землю, когда увидите это, – это Дхармакая, это Дхармовое тело Будды, это пустота Будды.
И вы должны изучать это. Это и есть настоящий Будда. Это настоящая Драгоценность Будды. И затем, примерно через одну миллисекунду после достижения Дхармакаи, тела Дхармы, вы способны посылать все эти изображения себя. «Эй, я бы хотела выглядеть как Хелен Макхейл сегодня вечером». Посылаете Хелен Макхейл на Манхэттен [смеётся][смех]. Это не прямо так, я имею в виду, что после этого у вас есть выбор выглядеть как угодно. Но в первый момент Просветления вы становитесь Дхармакаей.
И на самом деле вы также достигли высшего, Самбхогакаи,... мы не будем в это вдаваться. В принципе, ваша физическая форма может быть какой угодно. Главная ваша сущность – это пустота. Вот перед чем вы преклоняетесь, вот чему вы делаете подношения, и мы поговорим об этом.
Какой в этом смысл? Должен ли я открыть свой шкаф и поклониться той пустоте, которая там находится [смеётся]? Или моему бумажнику? Или что-то в этом роде? Я имею в виду [смеётся][смех]…Понимаете? Должна ли это быть именно эта пустота, или... в чём смысл? Какая в этом выгода? Какая польза от преклонения перед чем-то, чего, кажется, даже не существует, понимаете? Хорошо? Мы должны изучить это. Но в этом и заключается суть первой Драгоценности.
[student:
[unclear].]
[student:
Realizations...
[unclear]?]
Two things, okay?
[silence]
[silence]
[cut]
Скажите {CHU} [повторяют]. {KOYN CHOK} [повторяют]. {ЧУ} [повторяют]. {КОЙН ЧОК} [повторяют].
{ЧУ} означает «Дхарма». Понятно? {ЧУ} означает «Дхарма». А {КОЙН ЧОК} означает «драгоценность».
И это Драгоценность Дхармы. Не то же самое, что «дхарма». Дхарма, в сущности, может... иметь много разных значений. Одно значение – «учение», другое – «любая существующая вещь», а Драгоценность Дхармы – это нечто иное.
Драгоценность Дхармы – это та, перед которой вы простираетесь. Драгоценность Дхармы – это то, чему вы делаете подношения. Драгоценность Дхармы – это то, в чём вы принимаете Прибежище. Если вы сделаете это хорошо, то будете готовы к очищению. Если вы не сделаете это хорошо, вы не будете готовы. Если вы сделаете это хорошо, вы получите такую любовь, любовь к другим, которая так же велика, как любовь, которую вы испытываете к себе. Если вы не сделаете это хорошо, то окажетесь таким же, как и сейчас. Возможно, даже хуже. Вы... люди склонны деградировать по мере того, как они идут по жизни [смеётся]. Духовно. Хорошо? Надо делать это. Или ты можешь делать это халтурно, и получишь халтурный результат, и будешь халтурным духовным человеком, и умрёшь. И попадёшь в какое-нибудь полудурошное место [смеётся][смех]. Серьёзно! Я очень, очень… смертельно серьёзен. Смертельно серьёзно. Я имею в виду, мы умрём. Мы все превратимся в кучу трупов, и лишь несколько человек пойдут в такую приятную вещь. А остальные скажут: «Вау, что я сделал не так?» [смех]. И вот, что вы сделали не так.
И вы должны знать, чему вы поклоняетесь. И это {ЧУ КОЙН ЧОК}. Драгоценность Дхармы. Что такое Драгоценность Дхармы? Драгоценность Дхармы, которая на самом деле не является Драгоценностью Дхармы, {kundag}, – это Книги. Знаете, все эти прекрасные Книги. И сами учения. Устные учения... когда Его Святейшество читает лекцию, это не настоящая Драгоценность Дхармы. Его буддийская Дхарма – это не Драгоценность Дхармы. Что такое Драгоценность Дхармы?
[студентка: [неразборчиво]]
[студент: Реализации... [неразборчиво]?
Две вещи, хорошо?
Реализации. Например, те Пять Путей, о которых мы говорили на прошлой неделе, – всё это настоящая Дхарма, настоящая Драгоценность Дхармы. И прямое видение пустоты – это абсолютная Драгоценность Дхармы, настоящая Драгоценность Дхармы. Когда вы кланяетесь и падаете ниц в пол, вы кланяетесь восприятию пустоты, прямому восприятию пустоты. Понимаете? Когда вы делаете подношения, вы делаете подношения прямому восприятию пустоты. Когда вы принимаете Прибежище, вы принимаете Прибежище в прямом восприятии пустоты. Мы поговорим об этом. Прекращения. Я приведу вам два примера. Когда вы достигнете, как я уже сказал, определённой точки в своем понимании пустоты, которая находится на третьем уровне, {СОПА}, второго пути, {ДЖОРЛАМ}, вы больше никогда не сможете рождаться в низших сферах – совершенно невозможно, не сможете! Это называется Прекращением. Это означает: вы просто не можете больше этого делать. Что-то больше не произойдёт. Никогда, вообще.
Когда вы увидите пустоту напрямую и спуститесь из неё, двух вещей больше не произойдёт. Вы больше никогда не будете сомневаться в буддизме. Тотально, совершенно, абсолютно невозможно снова усомниться в буддизме. Этого никогда не произойдёт! Неважно – кто-то может застрелить вас, сжечь вас, угрожать вам, пытаться отговорить вас от этого, неважно. Вы видели пустоту напрямую, вы знаете, что Будда существует, вы видели свои будущие жизни напрямую... говорите мне что угодно. Я имею в виду, можете говорить таким людям всё, что угодно. Они видели свои будущие жизни. Они видели день, когда они станут Буддой, так что же вы им скажете? Это как если бы кто-то знал все номера лотереи на три дня вперёд [смех]. Серьёзно. То есть, что вы им скажете? Вы дадите им схему зарабатывания денег? Кто захочет это слушать? У них нет причин слушать кого-либо. И точка. Они умны. Их не переубедить.
Вы получаете прекращение эмоции сомнения. Это пример Прекращения. Эти две вещи... пример «прямого видения пустоты» и пример «никогда больше не сомневаться, потому что вы видели прямо, сами...»… это и есть Драгоценность Дхармы.
Когда вы кланяетесь, когда вы ставите чаши с водой по утрам, это те вещи, которым вы подносите их. Понимаете? Может ли отсутствие сомнений в вашем уме пить воду? Это всё равно что разложить печенье для Санта-Клауса, который даже не является человеком. Понимаете, о чём я? Могут ли они пить воду? Это даже не «они». Я имею в виду, может ли отсутствие сомнений в вашем уме пить воду [смеётся]?
Может ли прямое восприятие пустоты пить воду? Съесть печенье на {tsog} [смеётся]? Потерять [неразборчиво] [смеётся], понимаете? [неразборчиво] Я имею в виду... А может ли Дхармакая... это просто... Я имею в виду, что пустота трёх других тел Будды, может ли она пить воду? Не может. Это постоянная вещь. Это неизменная вещь. Оно не может превратиться из непьющего в пьющее. Оно неизменно, абсолютно неизменно. Не может пить воду. Не может осознать, что вы предлагаете воду. Хорошо. Может ли отсутствие сомнений в вашем уме осознавать, что вы предлагали воду сегодня? Нет! Хорошо. Вы делаете подношения.
Скажите {GENDUN} [повторяют]. {KOYN CHOK} [повторяют]. {ГЕНДУН} [повторяют]. {КОЙН ЧОК} [повторяют].
{ГЕНДУН} означает «Сангха». Понятно? «Сангха». На санскрите "Saṃgha" («Самгха»)... Драгоценность. Драгоценность Сангхи, которая не является Драгоценностью Сангхи {kundag} – это все мы, чуваки и чувихи, бегающие вокруг в красных одеждах. Понятно? Люди в красных одеждах – это [неразборчиво] люди, принявшие один из восьми обетов Пратимокши. Простите, один из пяти высших обетов Пратимокши. Понятно? – «так называемая Драгоценность Сангхи». Понятно?
Настоящая Драгоценность Сангхи, перед которой вы преклоняетесь, которой вы делаете подношения и в которой вы принимаете Прибежище, – это тот, кто видел пустоту напрямую. Это {Pakba}, это Арья, это {ГЕНДУН КОЙН ЧОК}.
В тот день, когда вы видите пустоту напрямую, вы становитесь двумя из Трёх Драгоценностей. Вы можете открыть магазин под названием «Две драгоценности».
[смеётся][смех]. И вы можете сидеть там. Хорошо? Потому что, теперь вы достойны поклонов, подношений и прибежища всего мира. Хорошо? Вы можете сидеть там на стуле, понимаете? Потому что, когда люди делают подношения, когда люди принимают прибежище, когда люди простираются, они простираются перед вами.
Вы – две из Трёх Драгоценностей. Вы – то... то, в чём люди ищут защиты. Они обращаются к вам за помощью. Это очень интересно. В этот момент вы становитесь двумя из них. Я имею в виду, что у вас есть Драгоценность Дхармы в вашем уме, и в этот момент вы являетесь Драгоценностью Сангхи.
Мы сделаем перерыв. Приходите, постарайтесь вернуться через десять минут, и мы, возможно, закончим отчасти вовремя. Так что... мы закончим, я думаю, мы закончим вовремя, вероятно.
[обрыв]
[student: unclear]
[student: Emptiness.]
[silence]
Это принятие прибежища, путь к прибежищу, хорошо? Когда вы принимаете прибежище в Трёх Драгоценностях... И говоря о Трёх Драгоценностях… [смех]
[студентка: Хорошо, я не являюсь ни одной из Трёх Драгоценностей. Но это то, чему мы сегодня учимся. В любом случае, сегодня я здесь, чтобы сделать короткое объявление. ОК. Хорошо, я здесь сегодня, чтобы сделать короткое объявление...]
[вырезано]
Принятие прибежища. Все говорят, все говорят о буддийском Прибежище. И это ещё одна из тех вещей, о которых мне говорили, знаете, в Дхарамсале: «Ты должен принять прибежище. И ты получишь имя». И всё об этом. После того, как они закончат учёбу, я получу имя. У кого я приму прибежище? Будда, Дхарма, Сангха. Не все Будды, нет Дхармы, нет Сангхи. И ты изучаешь всё это и получаешь имя. И это как – хорошо, но что оно означает? И я думаю, я думаю… я думаю, что очень возможно, что мы никогда не научимся, что значит прибежище. Знаете, предполагается, что это то, что отличает буддиста от человека, который не является буддистом. Не принимаешь прибежище – ты не буддист. Понимаете? В монастыре ходит шутка, что был настоятель крупного монастыря, который сидел на троне и учил тысячи монахов, и он не был буддистом, у него ещё не было Прибежища. Он не принимал Прибежища.
Поэтому вы должны знать, что такое Прибежище. Понимаете? И это одно из трёх предварительных условий, прежде чем вы сможете заняться очищением. Понятно? Если вы не примете Прибежище правильно, если вы не знаете, что такое Прибежище, самое худшее – вы его не получите. А Прибежище – это защита, то есть, вы не получите никакой защиты. В чём вы принимаете Прибежище? В Трёх Драгоценностях. Те Три Драгоценности, о которых мы говорили.
Вопрос с подвохом: «Как они могут защитить вас?». И мы говорили об этом в Филадельфии прошлой ночью. В настоящее время Будда – его второе имя Шакьямуни, верно? «Правитель Шакьев». Не путать с Сакья. Хорошо? Сакья – это тибетские буддисты. Шакья – это племя, главой которого был Будда. Он был главой всего племени шакьев. И был момент, когда на его деревню напали, и на всех шакьев напали какие-то люди. Люди примчались к Будде, вбежали в дом Будды и фактически, физически спрятались за него, они прикасались к нему, и хватали его, и говорили: «Защити меня». А потом пришли солдаты и порубили их мечами. Знаете. Стоя рядом с полностью Просветлённым Существом, держась за его одежду, в его доме, ища защиты, они были разрублены и убиты, прямо рядом с ним. Понимаете? И, и... так что же такое защита? То есть, я имею в виду, вы должны помнить об этом.
Если вы из той же среды, что и я, то это что-то вроде Иудео-Христианского вероучения. Есть такая штука, как Бог: ты ему нравишься, он о тебе позаботится [смех]. Серьёзно. Я не смеюсь над этим и не принижаю. Я просто говорю, что мы происходим из этой среды. Мы подсознательно, нутром, верим, что есть такая штука, и если сильно захотеть, то о тебе позаботятся. Так какой смысл иметь кого-то, кто позаботится о тебе, если ты можешь стоять рядом со мной, а меня убьют. И он не сможет тебе помочь. В чём смысл? Что значит прибежище? И в этом весь смысл. Когда вы принимаете прибежище. Мы перешли ко второму... мы закончили простирания, верно? Но, по сути, всё это для одних и тех же существ или для одного и того же, я не знаю. Я имею в виду, что Дхармакая – это не существо. Дхармакая – это отсутствие самосуществующей вещи, которая никогда не существовала изначально. Понимаете?
И Драгоценность Дхармы – это какая-то мысль в уме какого-то парня, а Драгоценность Сангхи – это какой-то парень, который видел что-то, чего мы, возможно, не видели, понимаете? Так как же они помогут вам? В чём смысл? Что значит прибежище? Предполагается, что это самая центральная, основная, важная буддийская концепция. Что она означает? Как они могут защитить вас? И вы должны изучить это. Это занимает много времени. В монастыре мы проходим двенадцатилетний курс «Абхисамая-аламкары».
Суть в следующем: вы не сможете получить защиту, пока не поймёте пустоту. Точка. Буддизм вам не очень-то поможет... Я имею в виду, что у вас не будет гарантированной защиты, пока вы не поймёте пустоту достаточно хорошо.
[студент: [неразборчиво]]
Если вы видите это напрямую, то вы крутой. Абсолютно крутой! Я имею в виду, что на выходе вы, вы знаете, сколько жизней, вы видели свои будущие жизни, вы видели своё собственное Просветление, вы знаете все эти вещи напрямую. И у вас никогда не будет скверных периодов ни в одной жизни, существенных, снова. Точка. И вы это знаете. Так каково это? Каково это – знать, что твоя арендная плата всегда будет оплачена
[смеётся][смех]? Понимаете? Что вы чувствуете...?
Это – защита. Каково это – знать, что ты никогда не умрёшь и не попадёшь в какое-то странное место? Никогда, вообще. Этого просто не случится. Просто не случится. И ты это видишь. И знать, что через определённое время вы станете вечным сострадающим совершенным существом, и вы это знаете. Это и есть защита.
Это – настоящая защита. И вы, вы, вы должны попытаться получить эту защиту. Это настоящая защита. И вот почему все эти Три Драгоценности связаны с чем? Есть одно слово, которое постоянно встречается во всех Трёх Драгоценностях.
[студент: пустота].
Пустота! В Дхармакае, Будда – пустота. В Драгоценности Дхармы – прямое видение пустоты и то, что происходит с вами после этого. И затем Драгоценность Сангхи – становление человеком, который увидел пустоту напрямую. Это и есть настоящая защита.
Эта картинка не сможет вам помочь. Поверьте мне. Подойдите сюда, дайте мне просверлить ваши зубы. Мы спросим его. Понимаете? Я имею в виду, что наше изображение Будды, какая-то статуя не может защитить вас, не может. И Будда сам не может защитить вас. Понимаете? Поэтому вы должны... это понимание Дхармы, которая защищает вас. И это, это и есть прибежище. Это и есть принятие прибежища. Я имею в виду, вы должны иметь это.
Иным образом эти картинки вам не помогут. Людей убивали рядом с картинами, знаете. Люди умирали на алтарях. Это не защита. Вы должны понимать Дхарму. Вы должны понимать карму, например. И это – защита. Понимание кармы – это великая защита. ОК?
И это все виды принятия прибежища. Поэтому вы должны изучать прибежище. Вы должны узнать о прибежище. В основном, когда вы будете поклоняться в будущем, вы должны думать о пустоте. Хорошо? И вы должны думать о людях, которые видели её напрямую. «Если бы в этом мире был хоть один человек, который видел пустоту напрямую, я бы поклонился ему прямо сейчас». И если вы не думаете об этом – вы не делаете простираний. Вы не делаете этого. Понимаете. Вы просто не делаете этого. Это не какая-то картинка на столе. Это существо, которое непосредственно видело пустоту, или существо, которое достигло Просветления. По сути, это две вещи. Шан... Мастер Шантидева добавляет «бодхисаттвы», хорошо? Ничего страшного, мы тоже добавим бодхисаттв. ОК?
Это те объекты, о которых вы... когда вы кланяетесь, когда вы делаете простирания, вы должны думать о них. Вы должны думать об этих Трёх Драгоценностях. Истинный смысл Трёх Драгоценностей. И затем вы должны принять прибежище в смысле: уважайте картины, уважайте статуи, кланяйтесь им, потому что они представляют эти вещи, уважайте Сангху, понимаете.
Сангха, мы, знаете ли, особая чрезвычайная Сангха. Мы будем бороться со всеми людьми. И вы это знаете. Но вы должны уважать одеяние. Неважно, на ком эта роба. Это вообще не имеет значения. Вы должны уважать робу. Роба предст… Будда сказал: «Это мой представитель в этом мире». Люди, которые дают эти обеты, которые носят эти одеяния, я имею в виду, вы должны представить, что они представляют Будду. И не стоит думать о личных недостатках или о том, что не так с ними лично, и из-за этого не уважать одеяния. Вы должны уважать одеяния. Любой ценой. Понимаете, вы должны. И это, это принятие прибежища в номинальной Сангхе.
И вы, и вы должны уважать Книги. И вы должны заботиться о Книгах. Заботиться о них. И это, и это, и это отражение того, что вы действительно принимаете прибежище в пустоте, в понимании пустоты и сострадании. Это все символические действия, которые вы совершаете, чтобы показать, что вы знаете, что происходит. Вы представляете людей, которые непосредственно видели пустоту. Понимаете? И это и есть принятие прибежища.
Хорошо, третье: у нас есть четыре минуты, чтобы охватить всё домашнее задание [смех]. {Choepa}[repeat].
[student: [unclear]
[student: [unclear]]
[student: Just a quick question. If, if everything is blissful experience and you're perceiving, you know, you're understanding what you're offering is empty, why does it matter if you offer more and more expensive things all the time?]
[student: Giving it up.]
Скажите {CHUPA} [повторяют]. {ЧУПА} [повторяют].
{ЧУПА} означает «делать подношения». Хорошо? Делать подношения. Опять же, это утверждение. Хорошо? Делать подношения, я думаю, многие американские буддисты, в том числе и я… Я имею в виду, мне нравится философия, мне нравится медитация, мне нравится думать... Я не очень люблю, знаете, идти куда-то, покупать торт, брать его и ставить на какой-то стол перед изображением. Вы понимаете, о чём я. Это просто не... Я не испытываю такого желания. Это не... это не то, что я должен делать, как я должен учиться, или медитировать, или что-то в этом роде. Я не... это просто не делает этого так, как делают другие вещи. Но, вы должны... это потому, что вы не понимаете подношений.
Вы должны делать подношения. Вы не достигнете состояния, о котором мы говорим, вы не увидите пустоту напрямую, вы не разовьёте ту любовь к другим, которая больше или равна любви к себе. Вы никогда этого не сделаете, если не будете делать подношения. Вы должны делать подношения. Вы должны научиться искусству делать подношения, а затем вы должны делать подношения.
И если, если это какая-то обязанность, как, например, совершение простираний – обязанность, или медитация по утрам – обязанность... На тибетском языке говорят "{Chay mare}"… {Gieku}, мастер дебатов, говорит: «Глупый конец».
Простирания – это не обязанность. Это честь. Это что-то вроде того, что делают гении: они делают подношения. И вы должны понимать, что происходит, когда вы делаете подношение. Поэтому следующие три минуты мы будем говорить о подношениях. Хорошо [смеётся]?
Хорошо? Никого не волнует, делаете ли вы подношения. Мы ведь живем не в буддийской стране, поэтому люди не скажут: «О, Таша... Вы бы видели, что Таша выложила вчера [смех]. У неё есть деньжата». Понимаете? «Она впечатляет... это действительно впечатляет... что она потратила столько денег». Я имею в виду, если вы поедете в Таиланд, то увидите, как люди соревнуются, кто сделает самое большое подношение. Что-то в этом роде. Так что в этой стране никто не будет этого делать, всем наплевать. Понимаете? Я имею в виду бескорыстный поступок. Он должен быть абсолютно, чисто, бескорыстным. Я имею в виду, что не надо покупать такие булочки, которые вам нравится есть через два дня после того, как вы унесёте их с алтаря [смех]. Вы уничтожаете силу подношения. Серьёзно. Если вы хотите уничтожить силу подношения, если вы хотите, чтобы подношение было совершенно напрасным, тогда превратите его во что-то мирское. Понимаете...
Купите, купите что-то, что вы хотите съесть, или подумайте о том, как это будет выглядеть для других людей. И вы просто уничтожите это. Это не будет актом подношения. Это будет просто какая-то мирская вещь. Чистый акт подношения должен быть тайным... То есть, в идеале люди даже не должны знать о нём. Я имею в виду: продайте свою машину, купите бриллиант, отнесите его в храм и положите в какой-нибудь угол алтаря, где его никто никогда не найдёт. Или бросьте его в океан. Или что-то в этом роде. Это подношение.
Это настоящее подношение. И это должно быть что-то значимое, знаете, это должно быть что-то... выкладывайтесь на полную, понимаете. Потому что, делая подношение, вы утверждаете, что эти существа существуют. Вы делаете заявление: «Я верю, что есть что-то за пределами этого мира».
Потому, что всё остальное, что вы делаете, – мирское. Вы встаёте, одеваетесь, чистите зубы, причёсываетесь, завтракаете, идёте на работу, идёте домой, смотрите телевизор, читаете газеты, журналы, едите, спите: весь день проходит впустую. То есть весь день – это что-то неправильное. И это просто... Это приведёт только к одному. Это называется смерть. Понимаете? То есть, это только, это просто деятельность, которая приведёт только к одному. К смерти. Другого результата от этой деятельности нет. Это просто потраченное впустую время.
Понимаете, вы хотите сделать это чем-то... Подношение должно быть чем-то не таким. Никто не будет его есть, никто не будет его видеть, отсутствие самосуществования в трёх телах Будды не нуждается в вашем торте [смех]. Прямое восприятие пустоты не может съесть ваш торт [смех]. ОК? И тех существ, которые видели пустоту напрямую, нет в комнате. И они тоже не могут его есть. Хорошо?
Например, когда вы подносите это... Я имею в виду, что вы обычно подносите мирские вещи, но вы должны представить, как это существо принимает эту вещь. Они что-то получают. Они что-то высасывают из неё. Что-то происходит. Это вступает в контакт с этими существами. Когда вы кладёте цветы на свой алтарь, они видят это, они испытывают это.
Теперь, что с ними происходит... Да?
[студент: [неразборчиво]]
Мы поговорим об этом, хорошо?
Как они это переживают?
Они испытывают это точно так же, как они ощущают ногти на больших пальцах, как кончики ботинок, как Плутон или... для них это всё одно и то же. Они переживают это как полное блаженство. И вы не можете поднести им ничего, что они не переживали бы как полное блаженство. А если вы ничего не поднесёте, они всё равно будут переживать это как полное блаженство [смех]. Понимаете? Они такие. Это всё, что они знают. Это всё, что они способны испытать. Так какой смысл подносить что-то кому-то, кто даже не человек, кто никогда не сможет испытать это иначе, чем если бы вы этого не предлагали? Им не нужен ваш торт [смех].
[студент: [неразборчиво]]
Вы работаете над очищением. Вы пытаетесь подготовиться к очищению. Вы пытаетесь, вы пытаетесь подготовить себя к тому, чтобы попытаться обрести сострадание. И если вы не сделаете этого, то не получите. Так что всё это только для вас, на самом деле. И когда вы прочитаете стихи Мастера Шантидевы, вы увидите. Там говорится, что он умоляет Три Драгоценности принять его подношение, для него. «Пожалуйста, помогите мне, пожалуйста. Не могли бы вы взять мой торт, пожалуйста?». И умоляет Три Драгоценности взять его торт. И они возьмут. И они могут. И, но главное, главное, что происходит, – это то, что что-то меняется внутри вас. Понимаете, когда вы делаете подношения, что-то меняется внутри вас. Если вы хотите быть идиотом в Дхарме [смех], если вы хотите быть Дхармически-отсталым [смех], тогда не делайте подношений. Просто отнесите это к категории ритуальных, периферийных вещей, которые тибетцы делают, потому что их мать и отец делали это. Если вы хотите оставаться на месте, тогда не делайте подношений.
Потому что, потому что мы... Для совершения подношений нужен духовный гений. Понимаете. Чтобы делать подношения, нужно иметь высокий духовный IQ. Захотеть сделать подношение, понять, почему вы должны сделать подношение, и затем сделать это, на самом деле пойти и потратить хорошие деньги на что-то, что будет гнить на этом столе в вашей комнате, знаете, это акт гениальности [смех]. И, по мере того как вы будете становиться лучше в этом, вы будете выходить и тратить всё, что у вас есть. Понимаете? И вы будете знать, зачем вы это делаете. Понимаете. Вы должны думать об этом именно так. Если вам кажется, что это обязанность, или простирания кажутся занозой в заднице, знаете, просто глупый обычай, который буддисты делают перед учением, или что-то в этом роде, – тогда вы вообще ничего не поняли. И вы не получите, не очиститесь. И вы никогда не найдёте этих вещей. И вы станете одним из тех... вы либо бросите, либо станете одним из тех скучных и скучающих учеников Дхармы через десять лет, которые не поняли этого. Понимаете. И... вы должны делать подношения, вы должны изучать это и делать приятные сладкие подношения, хорошо? И вы начнёте получать результаты. Что-то изменится в вас. Так что делайте это. Хорошо?
Что же вы должны подносить? Очень коротко... Да?
[студентка: Небольшой вопрос. Если, если всё является блаженным опытом, и вы воспринимаете, понимаете, что то, что вы подносите, пусто, почему это имеет значение, что вы подносите всё более и более дорогие вещи?]
Это просто акт даяния всего, что у вас есть. Это, это… это очень важно.
[студентка: Отказ от этого.]
Это как сказать: «Я решил не быть в этом бренном мире... Я не буду просто тихо умирать...» Как там это? «Иди тихонько туда...» Знаете, в [смех] [неразборчиво] Нет, я не собираюсь этого делать, понимаете. «Я буду другим. Я не собираюсь просто умереть как овца».
Я имею в виду, использовать те ресурсы, которые у меня есть, на что-то, что имеет реальное значение. Вместо дома, или машины, или жены, или семьи, или каких-то вещей. Я собираюсь использовать это на что-то, что имеет смысл. Понимаете. Я собираюсь использовать это для подношения. Это будет лежать там, на алтаре, и гнить. Или я брошу его в океан. Знаете. И тогда вы используете свои деньги с толком. Понимаете? Потому что вы заявили: «Я верю в Три Драгоценности. И я хочу это получить». И это заявление [неразборчиво]. И это мощно. Это очень мощно. Вы должны это сделать. Хорошо?
[silence]
[silence]
Хорошо.
Три вида подношений. Первый мы называем «подношение вещей, которыми никто не владеет». ОК? Подношение вещей, которыми никто не владеет.
Кстати, я не хочу унизить семейную жизнь и всё такое, и тому подобное. Суть не в этом. Я пытаюсь сказать, что поднесите своей семье что-то значимое. Знаете, если вы любите свою семью, своих детей, своего мужа или кого-то ещё, поднесите им Просветление. Потому что если поднести им еду, или место, где остановиться, или новую машину, то все они умрут. Все они уйдут. И тогда все усилия будут потрачены впустую. И энергия этих денег потрачена впустую. Понимаете? Попробуйте сделать что-то, что избавит их от смерти. Попробуйте сделать им настоящий подарок.
Это не значит, что вы не можете дарить людям маленькие подарки – вы должны это делать. Я хочу сказать, что если вы действительно заботитесь о ком-то, подарите ему что-то более долговечное, чем... машина, дом или одежда. Понимаете? Подарите им что-то, что будет хранить их, например, миллион лет или около того. И вы можете. И у вас есть возможность научиться делать это. Я просто говорю: используйте для этого свою энергию. И используйте для этого свои ресурсы.
Скажите {DAKPU} [повторяют]. {MASUNG WAY} [повторяют]. {DZE} [повторяют]. {ДАКПА} [повторяют]. {МАСУНГ ВАЙ} [повторяют]. {ДЗЕ} [повторяют].
Это вид подношения, который вы делаете, когда представляете вещи, у которых нет владельцев. Хорошо? Горы, океаны, цветы, небо, всё, что вы можете себе представить. В книге Шантидевы есть список... мы с ним ознакомимся... Мастер Шантидева в чтениях. Мы увидим целый список. Хорошо? Но в основном, все те вещи в мире, на которые никто не претендует, и вы можете поднести их. Пройдитесь по Манхэттену, поднесите им закат. Понимаете? Поднесите его, закат, своим Ламам. Поднесите звезды Трём Драгоценностям.
Очень недорого
[смеётся][смех].
Шант...
Мастер Шантидева спрашивает: «Зачем кому-то делать это подношение?» Он говорит: «Ну, у меня не было много добродетели в прошлой жизни. У меня мало денег». Понимаете? «У меня действительно не так много свободных денег. Я [неразборчиво], могу ли я просто поднести вам звёзды и луну и, знаете, подобные вещи?» И... и они говорят: «Хорошо». Это... они будут рады получить это [смех].
Хорошо? Я имею в виду, я выходил в день {Tsog}, садился на доску для сёрфинга и подносил Геше Дхаргье океан, закат и всё такое. Всё в порядке. Никаких проблем. Понимаете? Подносите. Поднесите все эти прекрасные вещи. Понимаете? Думайте о красивых вещах... когда вы видите красивую вещь, поднесите её. Поднесите... Это очень, очень приятно. Как только вы поймёте, что это очень, очень здорово. Это очень просто. Вы идёте по улице Манхэттена, видите особенно красивое облако с красным, красным оттенком, и вы просто подносите его Ламе. Понимаете? Просто, знаете, на секунду закройте глаза и подумайте о том... что они могут увидеть то, что вы только что увидели, и поднесите это им. И это изменит ваше внутреннее состояние. И некоторые вещи начнут меняться. И вы начнёте готовиться к бодхичитте. И если вы этого не сделаете, то этого не произойдёт. Это весело, и это, и это чрезвычайно важно делать. Так что просто делайте это.
Затем Мастер Шантидева говорит: «Эй, подождите. Есть кое-что, чем я владею». Даже мы, обанкротившиеся люди с кредитными картами [смех].
[пауза]
Скажите {RANG GI} [повторяют]. {LU} [повторяют]. {ULWA} [повторяют]. {РАНГ ГИ}
[повторяют]. {ЛУ} [повторяют]. {УЛВА} [повторяют].
{РАНГ ГИ ЛУ} означает «ваше собственное тело». Никто здесь не владеет своим телом. Разве что, может быть, оно было [неразборчиво], я не знаю.
{РАНГ ГИ ЛУ} означает «ваше собственное тело».
«Подношение своего собственного тела». Есть история о бодхисаттве, который называется «Плачущий всё время», {Тактунга}. Он услышал голос в своей голове, который сказал: «Иди на восток, юноша. Не ходи на запад, не ходи на юг, не ходи на север». Я думаю, это был восток. «И больше ничего не делай. Просто иди». И он просто бросил всё и пошёл. И он просто начал идти на восток, понимаете. И он продолжает слышать этот голос: «Иди. Иди, иди, иди, иди, иди…». И он идёт, идёт, идёт, идёт... Потом он начинает слышать... он начинает видеть этого Ламу – это в древней Индии – и он начинает видеть, как этот Лама учит. И он продолжает идти и идти, идти, идти. Он подходит всё ближе и ближе и начинает слышать Ламу, он уч... он учит пустоте. Это восьмитысячный стих «Праджняпарамита» – очень известное Писание. И он слышит, слышит этого Ламу, он подходит всё ближе и ближе, и он начинает видеть Ламу, и всех этих учеников, которые сидят в его комнате и учат, и он как будто околдован, понимаете, и он не может в это поверить. Он идёт, идёт, идёт. Наконец он добрался до этого города и говорит: «Мне нужно купить подношения для моего Ламы». Он выяснил, что тот находится в таком-то и таком-то доме. И вот он останавливается на рынке, чтобы купить подношения. И тут он понимает, что совершенно разорён. У него совсем нет денег. Поэтому он оглядывается по сторонам в поисках того, что можно продать. И он решает продать свои руки и ноги. Ну, знаете, как мясо. Он просто решил... если кто-то захочет гамбургер, он предложит жирную часть своей руки или жирную часть ноги или что-то в этом роде. Он садится на рынке и начинает кричать: «Мясо на продажу!». Знаете, «Человеческие гамбургеры. Кто-нибудь хочет мяса на продажу?» И они говорят, что звук перекрывают демоны. Он кричит во весь голос, а демоны блокируют звук. Никто не может его услышать. Он как сумасшедший сидит там со своим ртом... Понимаете? И никто его не слышит. И тогда от разочарования он начинает плакать. Знаете, он просто начал плакать, от чистого разочарования. Так он и получил своё имя. Его называют «Вечно плачущий». Очень известный пример бодхисаттвы. У этой истории хороший конец, но я не буду его описывать [смех]. Это не... Ладно, ладно [смеётся][смех]. Одна прекрасная девушка, дочь богатого купца, видит его с крыши. Она выходит на парапет и видит этого парня, знаете... и он плачет, и ей становится жаль его, поэтому она спускается и узнаёт, что ему нужны деньги на подношения. И она идёт и уговаривает отца заплатить за подношения. И он получает подношения, видит пустоту и всё такое, встречает Ламу, видит пустоту. Милая история.
Это не такое подношение. Это просто означает, что я отдаю себя служению Трём Драгоценностям. Я отдаю свою жизнь служению Трём Драгоценностям. И это подношение себя, своего тела. Хорошо. «Я буду... Я отдаю себя в ваше распоряжение. Просто используйте меня». Хорошо? Вот так.
[silence]
[student: You could tell them that get there readings and homeworks on the way out by the door.]
[Student: You can pick them out by the door.] By the door.
[prayer: short mandala and dedication]
Последнее подношение, затем мы остановимся.
Скажите {LU} [повторяют]. {TRULWAY} [повторяют]. {CHUPA} [повторяют]. {ЛУ}
[повторяют]. {ТРУЛВАЙ} [повторяют]. {ЧУПА} [повторяют].
{ЛУ} означает «твоим умом» или «с твоим умом».
{ТРУЛВАЙ} означает «вы излучаете их» или «посылаете их» просто с помощью своих мыслей. Вы закрываете глаза и делаете это в своём уме.
И {ЧУПА} означает «подношение».
Это тот вид подношения, который вы делаете в фантазиях. Понимаете? Это фантазийное подношение. И их двенадцать различных видов. Я не буду перечислять их все. Это в вашем чтении. Хорошо? Но я приведу несколько типичных, хорошо? Одно – вы представляете себе прекрасного бодхисаттву, или Тару, или кого угодно, и подносите им купание – вы моете их. Хорошо? Подносите им купание. И, и это целый процесс. Вы должны искупать их правильным образом, а затем вытереть их правильным образом. Потом нужно выполнить простирание правильным образом. И это очень приятно. И вы делаете всё это в своём уме.
Есть также вариант, когда вы предлагаете им прекрасный дворец, чтобы жить в нём, или укрываете их тело красивым шёлком. Знаете, вы можете сделать это, вы можете сидеть там и менять его. Сделать его одним, знаете, одеть их одним способом, а затем просто растворить его и одеть другим способом, и вы можете продолжать подносить все виды... цветы, все виды цветов, которые вы можете себе представить. Суть в том, что это просто огромное фантазийное подношение.
И это оказывает глубокое воздействие на ваш ментальный континуум. Понимаете? Оно оказывает глубокое воздействие на ваше существо. Оно настраивает вас на очищение. Если вы можете делать это, это, это звучит как нечто бесполезное, но вы знаете, насколько мощными могут быть фантазии. Вы знаете, насколько мощными могут быть сны. Понимаете? Это такая своего рода штука, как визуализация чего-то и реальное погружение в фантазию. Не делайте это просто как обязанность. Погрузитесь в это. Выберите бодхисаттву, которого вы считаете действительно крутым, и просто пройдите через всё это и поднесите ему всё. Пройдите через все двенадцать подношений. Это ваша медитация на эту неделю, хорошо?
Вы пройдете через все двенадцать подношений и просто хорошо проведёте время. Это и есть {drowa}. Это Совершенство [неразборчиво]. Хорошо провести время, делая доброе дело, – одно из Шести Совершенств. И просто наслаждайтесь этим. Понимаете? Получайте от этого удовольствие. И в конце концов это проявится само собой. Вы сможете делать настоящие подношения этим бодхисаттвам. И вы обнаружите, что это начинает влиять на ваше поведение. Точно так же, как все наши плохие фантазии о том, что мы можем сказать кому-то что-то на работе и тому подобное. Знаете. Например, вы идёте домой и фантазируете о том, как вы это скажете.
[неразборчиво] [смех] и какая это будет радость, знаете... и всё такое. Это будут настоящие фантазии, которые вы можете воплотить в своём воображении.
Последнее замечание, и мы остановимся. В чтении вы увидите имена бодхисаттв. Некоторые из них: Манджушри, Авалокитешвара, Ваджрапани, Самантабхадра и другие. Это существа, о которых вы обычно думаете как о тантрических ангелах, или что-то в этом роде – полностью Просветлённые Существа. В учениях Сутры – в учениях, которые не являются секретными, – они бодхисаттвы. Понятно?
Они были бодхисаттвами во времена Будды и позже. И они специализировались... они специализировались на этих подношениях. Они были известны своей способностью делать эти подношения. Особенно последнее. И вы увидите, что существует форма последнего подношения, которая называется «непревзойдённое подношение». И вы должны научиться делать это. Понимаете? Вы увидите это. Так что не путайтесь, хорошо. В открытых учениях это бодхисаттвы. В секретных учениях – я не могу вам ничего сказать. Хорошо?
Уже поздновато, так что, думаю, мы сразу перейдём к «Подношению Мандалы». Но пофантазируйте дома.
Двенадцать подношений, они перечислены там. И
[неразборчиво], что мы говорим о действиях, которые готовят ваш ум к обучению состраданию. Если вы будете их выполнять, то сможете научиться состраданию. Если нет, то никогда не научитесь. И вы станете одним из тех очень грустных, разочарованных учеников Дхармы, которые не смогли этого сделать и мало что изменили. А вы не должны быть такими. У вас есть информация. И просто сделайте это. Хорошо. И здесь вы не можете сказать: «У меня не было времени». Вы можете делать это по дороге на работу. Вы можете сделать это в метро. Вы можете делать это, разговаривая по телефону с друзьями на работе [смеётся][смех]. Вы можете делать это постоянно, верно? Без проблем.
[студент: Вы могли бы сказать им, чтобы взяли чтения и домашние задания на выходе у двери?].
Пожалуйста, возьмите чтения и домашнее задание. Возле... хорошо. Кстати, люди, которые это делают, они делали две «всенощные» на прошлой неделе, одну «всенощную» на этой неделе… это Ора, Элизабет и ещё несколько человек. Поблагодарите их, если будет возможность.
[студент: Вы можете забрать их у двери.]
У двери.
[молитва: «Короткое Подношение Мандалы» (МАНДАЛА)]
[молитва: «Посвящение» (НГОВА)]