ACI 10 «Руководство к образу жизни бодхисаттвы, часть I», занятие 4 — по-русски

Данные расшифровки могут содержать ошибки, произведённые волонтёрами-расшифровщиками. Пожалуйста, обращайтесь к аудиозаписям на сайте The Knowledge Base (http://www.theknowledgebasearchive.com/files/teachings/aci10/aci10-1997-newyork-geshemichael/aci10-1997-newyork-geshemichael-04.mp3 ), чтобы ознакомиться с оригинальной лекцией.

Я думаю, буддизм похож на многие другие вещи тем, что зачастую подготовка в нём важнее, чем сам процесс. И я думаю, что особенно в том, что касается медитации, вы это видели. Это как, если вы хотите медитировать правильно… я имею в виду, что знаю много старших студентов Дхармы среднего возраста, которые говорят, что их медитация проходит не очень хорошо. Обычно я спрашиваю их, делают они это или нет,

[смеётся][смех]. Знаете, это одна из возможных проблем.

У меня был друг, у которого мать попала в больницу, и кровать не работала, они вызвали электриков, но тут появился он и просто подключил её в розетку [смеётся].

Но в буддизме всё примерно так. Если это не отсутствие возможности делать это вообще, то часто дело в подготовке. То есть, в том, что вы не подготовили всё правильно. Это как пытаться танцевать какой-то очень сложный танец, не разогревшись, и вы, скорее всего, что-то потянете или это не очень хорошо получится с самого начала. И подготовка – это всё.

В Буддизме говорят, что если все причины и условия сходятся вместе, что называется {duchepa, guy dang gyen duchepa}, то вещь должна произойти, и вы не можете остановить её. И в буддийской логике есть большой дебат – если все причины и условия сходятся вместе, можете ли вы остановить… есть ли во Вселенной сила, которая может остановить рост чего-то. И мы обсуждали это на зимних дебатах. Это очень, очень трудные дебаты. Например, если семя посажено, полито и удобрено, и солнце светит на него, и всё готово, может ли какая-нибудь сила во Вселенной остановить этот росток. И это действительно тяжелый дебат, это Мастер Дхармакирти, первая глава.

И то, что мы делаем, – это то же самое. Бодхичитта – это то же самое. Вам нужна вся эта специальная подготовка, все эти специальные причины. Получить бодхичитту очень, очень трудно. Может быть, в мире в каждый данный момент живёт всего несколько человек, у которых есть бодхичитта. То есть, получить её очень трудно, вам нужно работать очень, очень усердно. И вы должны понять, что такое разминка, и что такое причины и условия, которые вам нужны. Потому что если бы вы могли собрать все причины и условия вместе, тогда это просто пришло бы, и вы даже не смогли бы предотвратить это. Если бы хотели предотвратить это. И если вы правильно установите все причины, оно произойдёт. Но для этого нужно знать все причины.

Итак, мы уже подробно рассмотрели некоторые из них, мы говорили о том, как научиться простираться.

Пришло сейчас, что забыл упомянуть несколько вещей – мы говорили о том, как это делать, ну, знаете, помещая большие пальцы внутрь… поднимаясь сюда раз, два три четыре, а затем медленно опускаясь, что символизирует, что вы не хотите идти в низшие рождения. Знаете, в «Ламриме» есть дискуссии на тему: «Если вы неправильно выполняете простирания, приведёт ли это к тому, что вы отправитесь в низшие рождения?» И Геше Дролунгпа в своём «ТЕНРИМ ЧЕНМО» говорит: «Думаю, да». Так что, [смеётся], это немного угнетает, поэтому вы должны опускаться медленно, опускать руки и делать простирание. И идея в том, чтобы быстро подняться, вы поднимаетесь быстро, и идея в том, что вы не хотите... что вы хотели бы подняться после смерти и не опускаться. Итак, это некоторые вещи, которые нужно запомнить. Поднимайтесь быстро, вот так.

В некоторых священных Писаниях есть обычай, когда вы можете опуститься на правое колено, вы можете, вы можете сделать вот так, и я думаю, что для некоторых западных людей это немного более естественно. Но вы можете проверить это, вы можете увидеть, например… и я думаю, что важно делать это, практиковать простирание в своём собственном доме, когда вы одни и никого нет рядом, и это приятнее. Потому что это заявление, что я верю в то, что я простираюсь. Так что, попробуйте, попробуйте делать это дома, попробуйте делать это, когда вы одни. Посмотрите, какой вид для вас более комфортен.

У меня есть друзья-монахи, которые любят распластаться, а мне нравится полупростирание [смеётся]. А есть люди, которые предпочитают опускаться на правое колено. И вы не сможете этого сделать, и это не будет казаться вам очень интересным, и это не будет казаться очень весёлым, и это будет казаться обязанностью, если вы не будете представлять перед собой какое-то святое существо, понимаете. У вас должна быть способность представить святое существо. А если вы этого не можете, то рано или поздно вы перестанете совершать простирания. Это будет одна из тех буддийских вещей, о которых вы говорите: «О, это для других людей, я не люблю эти ритуальные вещи». Знаете, это означает, что вы просто не понимаете, что происходит, не понимаете, почему вы это делаете, не визуализируете существо перед собой правильно. Если вы будете продолжать правильно визуализировать, то однажды вы окажетесь там и вы готовы, потому что вы уже знаете, как спуститься на землю, и когда-нибудь это произойдёт [смеётся].

Но не думайте, что это неважно, это важно. Если вы не сделаете все эти «разминочные» вещи правильно, вы не обретёте бодхичитту, и Мастер Шантидева говорит, что это очень важно.

И второе, о чём мы говорили в прошлый раз, – это принятие прибежища, а это, по сути, просто посвящение себя этому Пути. Отчасти потому, что ничего другого нет [смеётся]. Я имею в виду, что есть две причины посвятить себя этому Пути. Негативная – это то, что нет ничего другого, вы могли бы попробовать другие вещи, попробовать их. Мы говорим о чём-то, что решает вашу проблему, связанную со старостью, смертью, болезнью и тем, что все хорошее в вашей жизни исчезает, я говорю именно об этой проблеме. Если вы найдёте другой ресурс, куда можно обратиться с этой проблемой, – сообщите нам [смеётся].

Но принятие прибежища означает: «Я осознаю проблему». Вы принимаете прибежище не для того, чтобы быть безмятежным, не для того, чтобы иметь хороший брак, не для того, чтобы лучше работать на работе, – это не та функция.

Вы принимаете прибежище, потому что вы должны умереть, вы принимаете прибежище, потому что всё хорошее в вашей жизни растворится. Вы принимаете прибежище, потому что ваше тело будет болеть и стареть. И это произойдёт, просто вопрос в том, какого рода болезнь. Это как вы можете прочитать эти страховые формы, знаете, например, тридцать процентов шансов на рак груди, двадцать пять процентов на сердечный приступ. Вы можете посмотреть свои шансы, проверить своих родителей и посмотреть, от чего они умерли, или своих бабушек и дедушек, вы можете проверить это. Но это просто вопрос «от чего», это не вопрос «будет ли это».

И неважно, насколько сильным вы выглядите, и неважно, насколько здоровым вы выглядите, это просто неважно. Лет двадцать назад я переводил тибетскому доктору в «Nancy Carin's house», и в комнате было человек пятьдесят, и он сказал: «Все, кто серьёзно болен, должны прийти завтра, и я проведу несколько личных приемов». И на следующий день там было около пятидесяти человек. Это было очень странно. Это значит, что у всех что-то есть, и это что-то просто убьёт вас. Вопрос только в том, «от чего». Вопрос не в том, придёт ли оно. И это причина принятия прибежища.

Прибежище означает, что в вашем уме вы возлагаете какие-то надежды на этот Путь. Вы говорите «Когда я голоден – я иду в закусочную, например, на Купер-сквер; когда я… когда кто-то обкрадывает мою комнату или что-то подобное – я звоню в полицию; если в моей комнате случается пожар – я звоню в пожарную часть. Но когда я живу и умираю – я думаю о “Трёх Драгоценностях”, я думаю о прибежище». И в этом, в этом функция, в этом весь смысл. Прибежище должно быть таким.

Оно означает некую приверженность, не потому что Три Драгоценности нуждаются в вашей приверженности, а потому что вы нуждаетесь в них. И они предлагают некоторую надежду, а вот реальна ли эта надежда или нет – мы должны проверить, попробовав. И мы ещё не знаем, может быть, это неправда, но, честно говоря, ничего другого нет, так что, вы можете попробовать. Знаете, это может быть правдой, и нет никого другого, кто бы сказал: «Эй, смотри, я исправлю твою смерть за тебя». То есть, проверьте, попробуйте, это и есть прибежище. Прибежище – это принятие решений. Третье, о чём мы говорили в прошлый раз, – это подношение. И если вы пробовали, а я пробовал на этой неделе, и не очень серьёзно, я сделал несколько... Я сделал больше, чем обычно, что не так уж и много, и это было действительно… Во-первых, очень весело. Во-вторых, я не знаю, как вы, я не знаю, сколько людей пытались, я должен спросить… нет, нет – сколько людей пытались? О! Некоторые, отлично. Сделайте это ещё раз, я имею в виду, я думаю, вы почувствуете сердцем, как это хорошо. Это очень, очень хорошо, это очень правильно делать подношения, это выводит вас из эгоистичного режима. Знаете, эгоистичный режим – что я могу купить для себя в этом магазине? Режим подношения – это то, что в этом магазине может понравиться моему Ангелу, или что-то в этом роде. И вы смотрите вокруг и видите, что бы я купил для них или для этого существа. Знаете, это целое состояние ума, и я думаю, что если вы попробуете это, то это как бы введёт ваш ум в какой-то священный режим или режим святости.

Вы же не пойдёте в магазин, чтобы купить абсолютно хорошие вещи и положить их на столе в своей комнате под названием «алтарь», если не верите, что есть Просветлённое Существо, которое их получит; и если вы не любите подношения, если подношения кажутся вам глупыми, или подношения не кажутся вам необходимыми. Или вы не видите большой пользы в том, чтобы пойти и купить очень красивые цветы или какую-то очень вкусную еду и оставить это на своём алтаре, позволив этому просто пропасть. Если вы думаете так, то это означает, что вы не верите в Просветлённых Существ или не понимаете, что такое Просветлённое Существо.

И тогда вы никак не сможете обрести бодхичитту, совершенно невозможно, потому что бодхичитта – это Желание быть Просветлённым Существом, чтобы помогать другим существам. Поэтому, когда вы не делаете подношений и просто говорите: «Я думаю, что важно учиться, я думаю, что очень важно медитировать, но всё остальное, все эти вещи про почитание, мне не очень нравятся». Это значит, что вы не очень-то верите в этих Существ. Это значит, что вы не понимаете, что Они собой представляют, не цените их, не медитируете на них, а потом не действуете. Потому что если бы вы действительно ценили их, вы бы наполнили свою комнату цветами и пригласили бы их прийти и насладиться ими. Им не нужны ваши цветы, Они могут наслаждаться всеми цветами во Вселенной ещё до того, как вы их купите. Но это для вас, и это заявление о том, что Они есть. Это заявление о том, что вы их ждёте. Это как разложить печенье для Санта-Клауса. Никто не выкладывает печенье для Санта-Клауса, если не верит в него. Так что, выложите его и посмотрите, что произойдёт. Знаете, иногда они исчезают.

student: [unclear]

[silence}. Say, {tob shi}, {tob shi}, called the Four Forces, so when the Buddha teaches the four practices they end up to be the four forces and they are the four forces. It's called, {chu shi, tob shi tsangwey gonay, dikpa shakpa}, if you have these four elements, if you have these four Course X: Guide to the Bodhisattva's Way of Life, Part I — Feb/Mar 1997-NYC Class 4: How to Purify Bad Deeds forces, according to the Buddha you can purify old karma from your mind, you can wipe out karmic imprints from your mind. There's another description from the diamond cutter sutra where it states again, that if you, if you follow this practice, you can actually, it's not totally wipe out, but you can reduce the effects of old bad karma and in the Diamond Cutter Sutra, the Buddha says, 'If you do this properly, then a karma that would produce a hell birth, it would make you go to hell , would become the karma to feel a short headache in this life. And that's the Buddha and he's not exaggerating. A karma that was going to make you have a million year lousy life becomes a small headache in this life. And then the Buddha warms his disciples that if you follow this practice, you can expect allot of headaches, okay, okay, so if you have some minor disasters in this life after learning this practice and following it, then don't be surprised and I have seen among sincere dharma students, this, this exact thing. You will have some problems, you know, you will have some illnesses, you will have something happen, it's purification and you should be absolutely joyful about it. Okay, you can't identify the exact karma that's ripening, but you can be sure that, if it's a result of this practice, it was something very major and you should be happy. Like if you have certain problems come to you, like, the Buddha says, in the Diamond Cutter, "you will suffer." Then you should be happy about it. It's a purific.... it's cleaning out some old dirty bad karma. It's like you know, when you first learned to excersise or something, and all these toxins are coming out of your body and you feel them coming out of your body. And, and you know that and when they're out then you'll be, it'll be good, you'll be pure and you they can be very heavy. I've seen very heavy ones, but they are real. It's the real thing, it's purifying, so you should be happy, okay. If nothing disastrous happens, you are either totally pure from the beginning, or you're not doing it very well. Okay, {tob shi}, Four Powers, we're gonna go through the four in a general way which is what Master Shantideva does and then he goes through the four in a very leisurely way. We were gonna have to go through all four tonight in a general way and then I don't think that we'll have time to go through all four in more detail so we're gonna save half of them for next class, okay. So we'll go through the four in a general way and then we'll go on the first two in some detail, okay. By the way, if you've already studied these four forces, you'll get allot more detail this time and you'll also see that the order is different. In the Lam Rim it's presented in one order, in the sutra itself it's presented in a different order, you'll see that Master Shantideva goes through it in two different orders and don't worry about the order. And by the way, there's a homework question which is wrong. I got the homework order confused myself. It says, "List six practices for power number, for force number two, it should be force number three. Okay, but just remember that. Six practices, we'll get to them alright, because I started to get confused I learned it like three or four different ways and it comes here three or four different ways, but you'll, I'm gonna give you the way in which Master Shantideva goes through it in detail, alright. [silence]

Это три разминки, которые мы так делали. Это должны были быть разминки, это даже не сбор добрых дел, как предполагалось. Это было… мы ещё не собрали благоприятные условия, это должны были быть просто разминки для чего-то другого, что это было? Название второй главы – «Очищение себя от плохих поступков», очищение своего сознания от плохих поступков, и именно об этом мы сегодня и поговорим. Мы фактически перейдём к сути второй главы «Бодхисаттвачарья-аватары» и поговорим об очищении. Чтобы попасть сюда, вы должны выполнить три другие. Знаете, если вы не сделаете три других, то не доберётесь до очищения. Так что, те три, о которых мы говорили на прошлой неделе, – простирание, принятие прибежища и подношения – вы должны сделать сначала.

И я не имею в виду какую-то обязанность, которую вы обходите, чтобы перейти к настоящей сути медитации. Это не так, это абсолютно необходимые предварительные действия. Это как разминка перед пробежкой или что-то в этом роде, и если вы попытаетесь бегать без этого, то просто не сможете. Что-то пойдёт не так, ничего не получится. И вы станете одним из тех…

Нет ничего печальнее кого-то из студентов Дхармы среднего возраста… знаете, они милые люди, они искренние люди, и они вроде как пытались, но ничего не получилось, и они вроде как… они вроде как в депрессии или что-то в этом роде. Они говорят: «Я пытался, но ничего не вышло». Но они не пытались сделать это правильно. И они не пытались искренне, потому что если вы попробуете – что-то произойдёт. И если ничего не происходит – значит, вы что-то упустили. Если ничего не происходит – значит, скорее всего, вы не делаете. Проверьте, вы что-то упустили, вы что-то не делаете. Люди думают, что духовные вещи не похожи на машины. Знаете, если вы садитесь в машину, поворачиваете ключ и ничего не происходит, заглядываете внутрь и обнаруживаете, что аккумулятор сел, люди говорят: «Ты дурак, аккумулятор сел, чего ты ожидал?». А в духовных вещах люди упускают две или три важные вещи, как аккумулятор или карбюратор, и потом расстраиваются, когда ничего не происходит. Это одно и то же.

Знаете, в духовных вещах достижение Нирваны и Просветления – это как двигатель автомобиля, включение двигателя автомобиля, и если не хватает каких-то важных деталей, он не будет работать, он просто не будет работать. И вы будете одним из тех несчастных разочарованных людей, которые говорят: «Я пытался это сделать, знаете, я пытался это сделать четыре года, я читал эту вещь по два часа в день, и ничего не произошло, и как факт – мне это просто надоело». Это значит, что что-то упущено, не думайте, что духовные вещи не похожи на машину.

Итак, сегодня мы поговорим об очищении. И мы поговорим о практике, которая называется «Четыре силы», как их называют. Скажите {TOB SHI} [повторяют]. {ТОБ ШИ} [повторяют]. Если вы думаете о практике обретения Просветления, о создании своего собственного рая Будды, для чего мы здесь и собрались, то, по сути: вы должны прекратить делать любую плохую карму, новую плохую карму, которая заставила бы вас видеть мир грязным; затем вы должны позаботиться обо всей своей старой плохой карме; и затем собрать фантастическую новую хорошую карму.

Хорошо, в основном, это те шаги, о которых мы должны поговорить. Очищение – это практика, направленная, в первую очередь, на то, чтобы стереть вашу старую плохую карму, а затем, во вторую очередь, на накопление новой хорошей кармы.

Но. И это интересно, потому что в низших школах буддизма, в двух низших школах буддизма, они говорят, что невозможно стереть старую плохую карму, они говорят, что вы не можете этого сделать. Как только вы солгали, как только вы причинили вред кому-то другому, как только вы украли что-то, как только вы убили существо, – эта карма посажена в вашем уме, отпечатывается в вашем уме, и вы не можете избавиться от неё, пока не переживёте её полный кармический результат. То есть, например, рождение в аду или что-то в этом роде. Они говорят, что это невозможно, что не существует такой вещи, как очищение плохой кармы.

И тогда люди говорят: «О, эти Ламы в Тибете, они придумали что-то новое, знаете, мы в это не верим».

И я собираюсь… я собираюсь дать название книги, это Сутра, она называется… Это Сутра, и я думаю, что это важно, чтобы вы знали, откуда взялись «Четыре Силы». Кстати, кто учит Сутре? Это полностью Просветлённые Существа, хорошо.

«Сутра» означает «Книга, написанная или произнесённая полностью Просветлённым Существом».

Итак, сначала я скажу вам название Сутры.

Скажите {CHU SHI} [повторяют]. Простите, вопрос?

[студентка: [неразборчиво]]

Хорошо, хорошо, мы попробуем, я попробую.

Хорошо, {CHU SHI} [повторяют], {TENPAY} [повторяют], {DO} [повторяют].

{ЧУ ШИ} [повторяют], {ТЕНПЭЙ} [повторяют], {ДО} [повторяют].

{CHU}. {ЧУ} означает «Дхарма». «Дхарма» может означать «вещь», «дхарма» может означать «учение», в данном случае «дхарма» означает «практику», определённую духовную практику, называемую «ЧУ».

{CHU SHI}. {ШИ} означает «четыре», число четыре.

{TENPAY}. {ТЕНПЭЙ} означает «обучающая».

{DO}. И {ДО} означает «Сутра».

Итак, это Книга под названием «Сутра, которая обучает Четырём Практикам», и это преподано Буддой, и она в Кангьюре, в Тибетском каноне. Вы можете прочитать её, она была переведена с санскрита. И в этой Сутре… которую Гьялцаб Чже цитирует в своём комментарии, и вы можете прочитать… в этой Сутре Он говорит о четырёх энергиях, «Четырёх Силах», он даёт их там. Фактически, он обращается к этому парню по имени Майтрея, и он проходит через «Четыре Силы», он учит «Четырём Силам», и вы можете увидеть это в своём чтении на первых нескольких страницах.

И это «Четыре Силы», пишется вот так [пишет на доске].

Скажите {TOB SHI} [повторяют]. {ТОБ ШИ} [повторяют]. Называется «Четыре Силы», поэтому, когда Будда учит «четырём практикам», они в итоге становятся четырьмя силами, и они и есть «Четыре Силы».

Это называется {chu shi tob shi tsangwey gonay dikpa shakpa}. Если у вас есть эти четыре элемента, если у вас есть эти четыре силы, то, по словам Будды, вы можете очистить свой ум от старой кармы, вы можете стереть кармические отпечатки из своего ума. Есть ещё одно описание из «Сутры Алмазного огранщика», где снова говорится, что если вы, если вы следуете этой практике, вы можете на самом деле, не полностью стереть, но уменьшить последствия старой плохой кармы. И в «Сутре Алмазного огранщика» Будда говорит: «Если вы делаете это правильно, то карма, которая привела бы к рождению в адах, заставила бы вас отправиться в ад, – станет кармой ощущения короткой головной боли в этой жизни». И это Будда, и Он не преувеличивает. Карма, из-за которой вы собирались прожить отвратительную жизнь в течение миллиона лет, становится небольшой головной болью в этой жизни.

И затем Будда предупреждает своих последователей, что если вы будете следовать этой практике, то можете ожидать много головных болей [смеётся][смех], ОК?

Хорошо, так что, если у вас будет несколько небольших бедствий в этой жизни после изучения этой практики и следования ей, то не удивляйтесь. У вас будут какие-то проблемы, знаете, у вас будут какие-то болезни, у вас будет что-то происходить, – это очищение, и вы должны быть абсолютно рады этому. Хорошо, вы не можете определить точную карму, которая раскрывается, но вы можете быть уверены, что если это результат этой практики, то это что-то очень важное, и вы должны быть счастливы. Я имею в виду, если к вам пришли какие-то проблемы, как говорит Будда в «Алмазном огранщике»: «Вы будете страдать», – тогда вы должны порадоваться этому. Это очищение... очищает старую грязную плохую карму.

Это как, знаете, когда вы впервые учитесь заниматься спортом или чем-то ещё, и все эти токсины выходят из вашего тела, и вы чувствуете, как они выходят из вашего тела. И вы знаете, что когда они выйдут, вы станете… это будет хорошо, вы будете чисты, и вы… они могут быть очень тяжелыми. Я видел очень тяжелые, но они настоящие. Это настоящая вещь, она очищает, так что, вы должны быть счастливы, хорошо. Если ничего катастрофического не происходит, значит, вы либо абсолютно чисты с самого начала, либо делаете это не очень хорошо [смеётся].

Итак, {ТОБ ШИ}, «Четыре Силы». Мы рассмотрим их в общих чертах, что и делает Мастер Шантидева, а затем он очень неторопливо переходит к каждой из четырёх сил. Сегодня мы должны пройти все четыре в общих чертах, и я не думаю, что у нас будет время пройти все четыре более детально, поэтому мы оставим половину из них для следующего занятия, хорошо. Итак, мы рассмотрим все четыре в общих чертах, а затем перейдём к первым двум более подробно, хорошо.

Кстати, если вы уже изучали эти «Четыре Силы», то в этот раз вы получите гораздо больше подробностей, а также увидите, что порядок изложения отличается. В «Ламриме» они представлены в одном порядке, в самой Сутре – в другом. Вы увидите, что Мастер Шантидева проходит их в двух разных порядках, и не беспокойтесь о порядке. И кстати, в домашнем задании есть неправильный вопрос. Я сам перепутал порядок в домашнем задании. Там говорится: «Перечислите шесть практик для Силы номер два», а нужно «…для Силы номер три». Хорошо, но просто запомните это. Шесть практик, мы перейдём к ним, хорошо. Потому, что я начал путаться, я выучил это тремя или четырьмя разными способами, и это приходит сюда тремя или четырьмя разными способами. Но вы… я дам вам способ, которым Мастер Шантидева проходит через это в деталях, хорошо.

Скажите {NAMPAR} [повторяют], {SUN} [повторяют], {JINPAY} [повторяют], {TOB}

[повторяют].

{НАМПАР} [повторяют], {СУН ДЖИНПЭЙ} [повторяют], {ТОБ} [повторяют].

Хорошо.

{TOB}. {ТОБ} означает «сила». Последнее слово становится «силой». Одна из четырёх Сил.

{НАМПАР СУН ДЖИНПЭЙ} – это одно слово, ОК. {НАМПАР СУН ДЖИНПЭЙ} – это очень… немного особенное слово. Необычное в тибетском языке. В одном из распространённых употреблений {ДЖИНПЭЙ, СУН ДЖИНПЭЙ}, которое не то же самое, что наше {ДЖИНПЭЙ}, означает «вырвать что-то». Это как «вырвать сердцевину чего-то», как если бы вы ходили по двору и вырывали сорняки, вырывая корни, это называется {НАМПАР СУН ДЖИНПЭЙ}. Оно также может означать «полностью уничтожить что-то», «испортить что-то», «разрушить что-то»... Слово «изнасиловать» содержит в себе это слово. Оно означает просто вырвать что-то, причем очень мерзким способом. Действительно очень мощным мерзким способом. {НАМПАР СУН ДЖИНПЭЙ} я называю это «Силой Разрушения», по-английски. Я думаю, что «разрушение» даёт вам ощущение очень неприятного уничтожения чего-то.

«Сила Разрушения».

Очень коротко, это называется «Силой Разрушения», потому что именно она обладает энергией, разрушающей плохую карму. Это то, что действительно разрушает плохую карму, сильно. Поэтому для нас {НАМПАР СУН ДЖИНПЭЙ} – это хорошая вещь. Что-то разрушается, и это – плохая карма в вашем уме, плохой отпечаток в вашем уме. То, что стоит за разрушением, называется {GYUPA}. Скажите {GYUPA} [повторяют]. {ГЬЮПА} [повторяют].

{ГЬЮПА} означает «сожаление». Хорошо, сожаление. Сожаление о чём-то. В священных Писаниях, это всегда забавная история, в священных Писаниях всегда приводится такой пример. Три парня заходят в бар… и старшие студенты уже слышали эту историю. Три парня заходят в бар и садятся на барные стулья. Бармен спрашивает: «Что желаете?» А они все говорят: «Нам бы одного виски». И все они указывают на одну и ту же бутылку, бутылку коричневого цвета. И он достаёт бутылку, наливает в три рюмки, и все говорят «за здоровье», и чокаются рюмками, и все выпивают «одним махом». За один {хоп}, по-тибетски они называют это один {хопчик}. Знаете, как {хлюп}. И в один глоток всё закончилось, и они… как будто всё закончилось, они сидят там и разговаривают. А потом парень слева начинает, знаете, он [кашляет], и он подавился, и он падает со стула, и он просто лежит на земле, и он умер. А потом два других парня... и тут второй парень начинает [кашляет], он теряет сознание и падает с барного стула. И тут третий парень начинает чувствовать тошноту, знаете, и он смотрит на других парней, и те оба мертвы. И, очевидно, в бутылке было что-то вроде страшного яда, и он уже выпил это. И чувство, которое вы испытываете прямо тогда, глупое чувство, знаете, вроде: «О, чувак, действительно по-глупому» [смех]. Как будто, это уже в тебе и скоро всё закончится. Как будто у тебя есть десять секунд, чтобы вытащить это наружу, и оно уже мертво, с тобой покончено, так что ты просто чувствуешь себя глупо.

в том смысле… я не думаю, что это можно правильно понять, если вы не «образованный» буддист. Я бы сказал, что это сожаление хорошо образованного буддиста. Это сожаление человека, который знает, который был обучен понимать, как карма сажается в уме. Карма очень коварна, карма очень хитра. Знаете, за одну минуту вы можете собрать карму, чтобы родиться в адах на тысячи лет. Когда вы в компании друзей, просто в компании друзей за чашкой кофе. Это очень, очень ужасно.

Карма сажается в уме очень тонким образом. Она проникает в ум очень тонко, и если вы знаете это, то, если вы делаете что-то очень сильно неправильное, вы чувствуете это очень болезненное чувство внутри или очень плохое, вы чувствуете себя как-то очень плохо внутри, и это {ГЬЮПА}. В тибетском языке нет слова, обозначающего чувство вины. Я не знаю ни одного слова в тибетском языке, обозначающего чувство вины. Это не безнадежное, отчаянное, понижающее самооценку сожаление, понимаете, это не так. Это разумное сожаление хорошо подготовленного буддиста, который затем идёт и поступает правильно. Это подразумевает действие.

{НАМПАР СУН ДЖИНПЭЙ ТОБ} означает сожаление, которое ведёт к действию. Знаете «Я облажался и сейчас я сделаю то, что должен сделать, чтобы исправить это». Это не то, что «О, чувак, я такой плохой». Это другое. Потому что это не поможет, это не уберёт плохую карму, если вы будете сидеть и ныть про себя. Это не сделает ничего с плохой кармой. Так что, вины на этой картине нет, это некое разумное понимание. Знаете, как у солдата, который идёт и делает то, что должен делать, с мужеством. И это {НАМПАР СУН ДЖИНПЭЙ ТОБ}.

{НАМПАР СУН ДЖИНПЭЙ ТОБ} – это что-то вроде очень умного понимания неприятностей, в которые вы только что себя втянули. И впоследствии вы можете стать очень «шизофреничным», знаете, как вы можете быть на полпути в предложении, критикуя кого-то, а затем вы так [что-то похожее на звук глотательного движения], и ваши друзья такие: «Да, но что он сказал дальше?». И это похоже на то, что вы знаете, что вы только что собрали карму или половину кармы, и вы знаете, что получите половину страданий от этого, и это похоже на то, что вы просто зависли. А потом, спустя пять минут, вы разговариваете с этими людьми и снова начинаете говорить то же самое, а потом снова стопоритесь, и они думают: «Эта дамочка сходит с ума или что?»

[смеётся][смех].

Это своего рода способность: сожаление возникает очень быстро, и чем лучше вы становитесь, тем быстрее возникает сожаление. И тогда вы становитесь немного «шизофреником», так что, ожидайте этого. Ожидайте этого. Если вы дойдёте до этой точки, когда вы идёте по улице и вдруг не можете, не можете смотреть в ту сторону – «ты должен смотреть в эту сторону»… или не можете закончить предложение – «ты должен заткнуться». Значит, это работает, так что, не унывайте.

Они также говорят, что по мере того, как вы будете становиться лучше в этом, вы начнёте думать, что становитесь хуже. Например, вы начнёте думать, что вы действительно плохой человек, как если вы будете вести обычный разговор, обычный двадцатиминутный разговор, и вы будете осознавать, что сказали около десяти плохих вещей, которые были реально плохой кармой, и тогда у вас начнётся отчаяние по поводу себя, вы начнёте говорить: «Если я могу собрать десять очень серьёзных карм просто на обеде со своими друзьями в закусочной на площади Купера, то что же я делал всю свою жизнь?».

Вы начинаете впадать в настоящую депрессию из-за количества плохих поступков, которые вы начинаете замечать. И Писания говорят: «Ты не становишься хуже, ты просто впервые замечаешь то, что было всегда». И у вас появится такое чувство, как «я плохой человек», или вы подумаете, что становитесь ещё хуже. Например, вы думаете, что пытаетесь стать буддистом, и чем больше вы учитесь, тем больше обнаруживаете, что поступаете неправильно. И тогда вам начинает казаться, что вы становитесь хуже, но это не так. На самом деле вы просто замечаете то, чем вы были [смеётся], а раньше вы просто не замечали этого. Раньше это было похоже на блаженное невежество, но это не блаженство, и мы собираемся поговорить об этом. И знайте, что вы просто замечаете, так что, не удивляйтесь когда, только начав практиковать это, вы подумаете, что деградируете. Это не так, вы просто замечаете это впервые. Поэтому {ГЬЮПА} я бы перевёл как разумное сожаление, сожаление подготовленного буддиста, человека, который понимает карму.

Скажите {TEN GYI} [повторяют], {TOB} [повторяют].

{ТЕН ГЬИ} [повторяют], {ТОБ} [повторяют].

{TEN}. {ТЕН} означает, мне нравится переводить это как «основание», хорошо. «Основание», это означает то, на чём лежит что-то ещё. Например, дом стоит на {ТЕН}. Те из вас, кто интересуется, знают, что есть ещё один {TEN}, который является вещью, опирающейся на эту вещь, так что, это очень запутанно. Слово {TEN}, которое означает вещь, опирающуюся на другую вещь, пишется с приставкой “B”, и я всегда запоминал её, говоря, что вещь сверху тяжелее. Для тех, кто интересуется тибетским языком, скажу следующее: {BRTEN} – это то, что лежит сверху; {RTEN} – это вещь, на которую она опирается. И это может сбить с толку в споре, потому что они одинаковы, они звучат одинаково. Оба произносятся как {TEN}.

{ТЕН} означает «основание», {ТОБ} означает «сила». «Сила Основания».

Это объясняется двумя способами: в линии передачи говорится, что «основание» означает – когда вы «падаете», то есть, когда вы делаете что-то, что является плохой кармой, вам нужна твёрдая почва, чтобы подняться. Знаете, как если бы вы упали в зыбучие пески, то там не было бы {ТЕН}, чтобы оттолкнуться обратно; нет места, куда можно было бы поставить руки и ноги, чтобы снова встать, всё как овсяная каша. Поэтому они говорят, что вам нужен этот фундамент, это {ТЕН}, эта твёрдая почва, на которой вы снова подниметесь.

И что это значит – вернуться к основам буддизма, вернуться к основам, и основ – две. Основ здесь две. И вы их знаете, потому что каждый день перед занятиями вы говорите: «Сангье чо данг цок кьи чок нам ла, джангчуб бар ду дак ньи кьяб су чи». Хорошо, что это такое?

Правильно, прибежище и бодхичитта. Две вещи, происходящие здесь. Хорошо, примите прибежище и думайте о бодхичитте, думайте о Желании стать Просветлённым. Это называется возвращением к основам, и это {ТЕН ГЬИ ТОБ}. Это основание. Это вторая из «Четырёх Сил».

Повторяю, у вас должны присутствовать все «Четыре Силы», [chu shi sangwey goney]. У вас должны присутствовать все «Четыре Силы», если вы собираетесь уничтожить старую плохую карму. Все четыре вы должны делать, все четыре должны присутствовать. То есть, если вы пропустите одну или две, не ждите, что карма очистится.

student: [unclear]

student; [unclear]

[silence] Say, {tsenla}, [repeat], {tenpa}, [repeat], {tsenla tenpa}, [repeat].

question: [unclear]

[cut]. Скажите {NYENPO} [повторяют], {KUNTU} [повторяют], {CHUPAY} [повторяют], {TOB}

[повторяют].

{НЬЕНПО} [повторяют], {КУНТУ} [повторяют], {ЧУПЭЙ} [повторяют], {ТОБ}

[повторяют].

{НЬЕНПО} означает «исправление», «противоядие/антидот», «противодействующее средство». {NYENPO} означает все эти вещи, что-то вроде противодействующей силы, хорошо.

{KUNTU CHUPAY}. {КУНТУ ЧУПЭЙ} означает «некая деятельность».

{ТОБ} означает «сила».

Можно перевести это как «некая сила, заставляющая делать что-то, чтобы загладить свою вину». Хорошо, «Сила, заставляющая делать что-то, чтобы исправить то, что ты сделал».

И, кстати, я не хочу быть… я имею в виду, я не… как бы это сказать… помните, о разумном сожалении. Я не говорю: «Плохие мальчики и девочки! Очень плохо, очень плохо, вы очень плохой человек!», знаете, бла-бла-бла. Это не так, это очень холодно и расчётливо. Каждый раз, когда у вас была плохая мысль сегодня, вы сажаете чрезвычайно мощную вещь в свой поток сознания. Это – наука их удаления. Это – искусство их уничтожения. И вы должны этому научиться, потому что мы не можем контролировать себя, забудьте об этом.

Знаете, вы думаете, что не можете… думаете, что можете удержать свой ум от одной раздражённой мысли в ближайшие десять минут. Это не так. Вы должны, мы должны стать мастерами в искусстве удаления плохой кармы, потому что мы не можем остановить себя. Я имею в виду, что это чрезвычайно важно, вот почему Мастер Шантидева так быстро рассказывает об этом. Хорошо?

Мы перечислим шесть различных видов деятельности, которые перечислены в Сутре, которые перечислены в классическом тексте, хорошо. Всё это части номера три, хорошо. Это действия по компенсации, великие действия по компенсации.

Скажите {DODE} [повторяют], {SABMO LA} [повторяют], {TENPA} [повторяют]. {ДОДЕ} [повторяют], {САБМО ЛА} [повторяют], {ТЕНПА} [повторяют].

{DODE}. {ДОДЕ} означает «Сутры», хорошо, сутры. Книги, которые были произнесены Буддой, записи, учения, которые давал сам Будда, {ДОДЕ}.

{SABMO}. {САБМО} означает «глубокий», и это обычно кодовое слово для…? пустоты, верно. Обычно это кодовое слово для пустоты, {САБМО}.

{SABMO LA TENPA}. {САБМО ЛА ТЕНПА} означает: «Изучать Писания, которые трактуют пустоту».

{ТЕНПА} здесь означает «изучение».

И это первое классическое компенсационное действие. И оно должно быть очень осознанным. Вы должны думать: «Я собираюсь сделать это, чтобы компенсировать ту мысль о моём начальнике, когда он критиковал меня за то, что я не пришёл в понедельник, потому что я должен был перевести занятие на следующий день,

[смеётся]», хорошо. «Я собираюсь использовать это для того-то». Это должно быть очень осознанно, вы должны сказать: «Я собираюсь использовать это для того-то». Это не обязательно должно быть очень долго, это может быть что-то вроде: «Я собираюсь пятнадцать минут поучиться, чтобы компенсировать желание накричать на своего босса и быть таким бесхарактерным, что я этого не сделал и фактически весь день критиковал его». ОК?

Скажите {TONGPA} [повторяют], {NYI} [повторяют], {GOMPA} [повторяют].

{ТОНГПА НЬИ} [повторяют], {ГОМПА} [повторяют].

{ТОНГПА НЬИ} означает «пустота». {Shunya ta}, пустота, {ТОНГПА НЬИ}.

{GOMPA}. {ГОМПА} означает «медитация».

«Медитация на пустоту». Это самое мощное противоядие, которое вы можете сделать. И те из вас, кто изучал «Алмазного огранщика», знают, почему. И это касается динамики плохой кармы. Если вы внимательно изучаете пустоту, то вы превосходно понимаете плохую карму. Если вы действительно понимаете, что такое пустота, тогда вы можете понять плохую карму. И вы никогда не поймёте плохую карму, если не понимаете пустоту. И если вы хотите прекратить делать плохую карму, вы должны понять пустоту, поэтому пустота действительно критично важна. Вот почему это такое хорошее компенсационное действие. В книгах говорится: медитируйте на пустоту в меру своих способностей. То есть, если вы не очень ясно понимаете это – это нормально, если вы пока не поняли это напрямую – это нормально. Но что бы вы ни поняли, пересмотрите это, подумайте об этом, изучите больше.

Хорошо, у вас есть вопрос?

[студент: [неразборчиво]]

И делать что-то ещё? О, это, Писание очень осторожно говорит: «В меру своих сил». ОК, может быть, мы не очень хорошо понимаем пустоту, но как бы вы ни понимали, вы должны изучать её и стараться совершенствовать её каждый день, и это компенсационное действие.

Скажите {DEPA LA} [повторяют], {TENPA} [повторяют].

{ДЕПА ЛА} [повторяют], {ТЕНПА} [повторяют].

{DEPA} – сложное слово, которое происходит… оно перенесено сюда. Оно происходит от корня {Da}, которое означает «повторять что-то». Что означает {Dawa}? Луна, потому что она двойник солнца. Так что, {sla, sa la tak la nda}, это всегда означает делать что-то вдвое, втрое или вчетверо, и это означает повторять снова и снова.

{ДЕПА} означает «повторять снова и снова». {ДЕПА ЛА ТЕНПА}, и это именно чтение мантр, секретных мантр. Я не могу рассказать вам о секретных мантрах, потому что они секретные. Если вы хотите получить секретную мантру, вам нужно получить посвящение, а если вы хотите получить посвящение, вам нужно изучать Сутры. Чем мы сейчас и занимаемся. Но я могу сказать вам, потому что об этом говорится во второй главе «Праманаварттики» Дхармакирти. Это книга по логике, он объясняет, почему мантры работают. И я думаю, что это очень здорово – он говорит, что мантра работает. Некие секретные слова, которые вы учитесь повторять снова и снова, – они работают. Для того чтобы мантра работала, должны присутствовать два условия. Это прекрасно, это есть в её описании, и я могу вам сказать, потому что это не секретная книга, хорошо. Он говорит: «Во-первых, мантра должна быть составлена Просветлённым Существом или каким-то очень святым существом». Другими словами, вы не можете сочинить свою собственную мантру. Хорошо, если только вы уже не Просветлённый или не какое-то невероятно святое существо. И мантра должна исходить из какого-то подлинного источника, согласно Дхармакирти, Мастеру Дхармакирти, простите.

Второе требование заключается в том, что человек, произносящий мантру, должен иметь чистое сердце, должен жить хорошей жизнью. Например, если у вас плохие мысли и у вас есть невероятно мощная секретная мантра, но вы просто позволяете своему уму быть безумным или неконтролируемым, или не святым, это не сработает, ничего не сработает.

Но если эти два условия присутствуют, тогда эта мантра обладает невероятной силой, с её помощью вы можете сделать практически всё. Вы можете творить чудеса с помощью этой мантры, и вот это одно из них. Я имею в виду, удаление ваших плохих поступков – это одно… удаление вашей плохой кармы - это одно из них. Итак, если у вас есть эти условия, то это должно… если вы используете мантру, это может дать такой результат. На каком мы номере?

[студенты: Четвёртый]

Делаем четвёртое? Мы сделали четыре?

Простите?

[студент: [неразборчиво]]

Я бы сказал, что это не сработает, если вы даже нейтральны, за исключением способности, я не могу вдаваться в подробности. В некоторых Писаниях говорится, что даже если у вас нет сильной мотивации, а есть просто слабая хорошая мотивация, то это всё равно может быть чрезвычайно сильным. Вы должны думать о плохих поступках, которые вы совершали, и пытаться очистить их. В этом случае, в этом случае, хорошо. Хорошо, четвёртое. Да, подождите секунду. Я поставлю это, а потом, пока они будут писать, мы поговорим.

Да, давайте.

[студент: [неразборчиво]]

Знаете, мы проверили это, потому что люди, которые помогали мне переводить это… кстати, вы должны поблагодарить этих людей, мы провели почти всю ночь, мы работали восемнадцать часов подряд, я думаю, или что-то в этом роде… и мы проверили все эти комментарии, и там действительно говорится о секретных мантрах

[смеётся]. Потому что нам было интересно, означает ли это «Сутру Сердца» и тому подобное. И там есть секретная мантра, и она находится в середине «Сутры Сердца», я думаю, она не секретная, но она довольно крутая. «ГАТЭ, ГАТЭ, ПАРАГАТЭ, ПАРАСАМГАТЭ, БОДХИ, СОХА».

Скажите {KU SUK} [повторяют], {LA} [повторяют], {TENPA} [повторяют].

{КУ СУК ЛА} [повторяют], {ТЕНПА} [повторяют].

{KU SUK}. {КУ СУК} означает «Святое Тело», хорошо, Святое тело.

И с {ЛА ТЕНПА} это всё означает «Практика Святого Тела». Мы не были уверены, что это значит, и стали копаться во всех этих комментариях, старых санскритских комментариях и тибетских, и в одном месте Чже Цонгкапа упоминает, что это строительство алтарей и других подобных объектов. А в другом Писании говорится о создании статуй или картин Будд, то есть, это означает рисование, создание скульптур Святых Существ. Сооружение алтарей, всё, что связано с Просветлёнными Существами, форма, образ Просветлённого Существа, хорошо.

Простите?

[студентка: [неразборчиво]]

Да, конечно, это будет небольшой [смеётся]. Хорошо.

Номер пять, и после этого мы сделаем перерыв.

Скажите {CHUPA LA} [повторяют], {TENPA} [повторяют].

{ЧУПА ЛА} [повторяют], {ТЕНПА} [повторяют].

{ЧУПА} означает «подношение». Вы проходили это на прошлом занятии, практика подношения.

И {ТЕНПА} означает «делать эту практику».

Хорошо, {ЧУПА ЛА ТЕНПА}. Мне не нужно это объяснять, потому что мы это уже проходили. Думаю, мы можем сделать эти двенадцать, верно. Мы можем начать с двенадцати. Сколько людей поднесли закат и тому подобное? Это весело, правда?

[смеётся]. Я имею в виду, что вы можете просто ходить......

[обрыв]

Скажите {TSEN LA} [повторяют], {TENPA} [повторяют].

{ЦЕН ЛА} [повторяют], {ТЕНПА} [повторяют].

[студент: [неразборчиво]]

Нет, потому что вы очищаетесь для того, чтобы обрести бодхичитту, для того, чтобы стать Просветлённым и для того, чтобы помогать существам. Всё должно быть именно так. Повторяю, достижение Просветления – это не служение себе, потому что вы делаете это для других людей, вы должны сначала достичь его сами. Но это также серьёзная ошибка и нарушение обетов бодхисаттвы, если, делая подношение, вы не задумываетесь, хотя бы ненадолго, о помощи другим людям. Вы нарушаете свои обеты бодхисаттвы, если не делаете этого. Даже когда едите, даже когда покупаете одежду, даже когда вы пользуетесь метро или улицей, вы должны думать: «Я делаю это для других людей». И, знаете, если вы этого не делаете, вы нарушаете рекомендации обетов бодхисаттвы. Каким-то образом вы должны думать: «Я чищу зубы для других людей; я завтракаю для других людей; мне нужно залить топливо в это тело, чтобы оно могло служить другим людям…». Ну, как-то так. Хорошо.

Извините?

[студентка: [неразборчиво]]

[смеётся][смех]

Вы можете сказать: «Я очищаю свою карму, чтобы быстрее стать Буддой, чтобы помогать другим людям», – и это нормально. Но обычно это должно быть что-то, что-то добровольное [смеётся].

Хорошо, {ЦЕН ЛА ТЕНПА}.

{TSEN}. {ЦЕН} означает «имя». Имя человека. {ЦЕН ЛА ТЕНПА} означает «практиковать имена». И мы также это разыскали в комментариях. И это значит – изучать и произносить имена Святых Существ. Просто произносить имя Святого Существа – великая добродетель. И если вы найдёте в своей жизни особое Святое Существо… предположительно, оно есть у каждого человека, то есть, у каждого человека в этой комнате есть особое Просветлённое Святое Существо, которое заботится о вас или имеет с вами особую связь. Это называется {ИДАМ}. И затем вы должны найти их и узнать их имя, и просто произносить их имя – это огромная хорошая карма. Просто произносить их имя – это великая хорошая карма, просто повторять его снова и снова. Когда вы найдёте его – вы поймёте.

Это хорошая карма, например, имена Лам линии передачи, и мы запоминаем их, и их много, и мы проходим их и запоминаем их.

Хорошо, мы сделаем перерыв на десять минут и вернемся в восемь тридцать, хорошо. Да, вопрос?

[студент: [неразборчиво]]

Да, просто произнося их имя, с почитанием, с преданностью. Я не думаю, что вы произнесли бы это, если бы у вас не было какой-то преданности, я имею в виду, не очень долго [смеётся].

ОК, десять минут.

[вырезано].

Я имею в виду «Четыре Силы» в деталях. И затем он охватывает, он начинает охватывать первую, то есть ту, которая в этом порядке первая. Да, {НАМПАР СУН ДЖИНПЭЙ ТОБ}, которая является Силой Разрушения, поэтому он очень подробно рассказывает о том, что такое разрушение. А в чём суть разрушения?

Ой, подождите, я не сделал номер четыре, извините, я должен дать вам краткий обзор номера четыре. Мы закончили с вами шестой пункт номера…

[студенты: Три.]

Да, три.

Извините, может, вы не вернётесь домой вовремя, я не знаю. А?

Номер три – это починка, так? Номер два – основание, номер один – разрушение. И, кстати, это порядок из презентации Мастера Шантидевы.

[студент: [неразборчиво] сожаление?]

Сожаление – это разрушение.

Ладно, ладно, номер четыре, где номер четыре?

[вырезано]

Здесь есть два разных способа произношения {DOK}. Некоторые люди произносят его, некоторые современные Писания говорят: {la na tak da naro do ga dok}. А это древнее написание, но вы видите оба варианта, вы видите оба. Предназальное происходит от {sla}.

Скажите {NYEPA LE} [повторяют], {LARN DOKPAY} [повторяют], {TOB} [повторяют]. {НЬЕПА ЛЕ} [повторяют], {ЛАРН ДОКПАЙ} [повторяют], {ТОБ} [повторяют]. Звук {n} исходит отсюда, из {sa la tak da, nda}, и это очень заметно, когда тибетец говорит это. {NYEPA LE LARN DOKPAY TOB}, хорошо.

{NYEPA}. {НЬЕПА} означает «плохой поступок».

{LE LARN DOKPAY}. {ЛЕ ЛАРН ДОКПАЙ} означает «сдерживать себя». Буквально это означает «отвернуться от».

{TOB} означает «сила». {ТОБ} означает «сила».

Итак, это четвёртая Сила, хорошо. Сила номер четыре.

Это означает некое решение не делать этого снова, и это самое трудное, но именно это заставляет все «Четыре Силы» работать. Люди всегда говорят мне: «О, вы, буддисты, знаете, очень удобно. Вы можете делать всё, что хотите, накануне вечером, а потом просто встать на следующий день и просто сделать свои «Четыре Силы», стереть это». Если подумать, это может быть очень опасно, например, вы можете пойти в бар, делать всё, что хотите, и просто удостовериться, что вы сделаете «Четыре Силы» на выходе. То есть, если это правда, это может быть очень разрушительно. буддисты по всему Нью-Йорку будут делать всё, что хотят, потому что они знают, что могут сделать свои «Четыре Силы» на следующее утро, понимаете.

Сила номер четыре… я имею в виду, люди обвиняли меня в том, что это буддийская таблетка “Morning-after” («Утро-после» – вид экстренной контрацепции)… но, но если вы действительно делаете номер четыре, то вы больше не будете делать эту вещь. Вы больше не будете её делать, номер четыре означает решение, что вы больше не будете делать эту вещь.

И старшие ученики знают, я имею в виду – я всегда цитирую Геше Даргье в Дхарамсале в 1973-м или 74-м, или около того, и когда он дошёл до этой части, он сказал… и все Ламы линии передачи, устной традиции, когда они доходят до этой части, они говорят: «Вы не хотите добавлять ложь к какому-то другому плохому поступку, который вы очищаете» [смеётся][смех].

Другими словами, если вы поклянётесь: «Я больше никогда не буду кричать на своего начальника», «Я больше никогда не буду завидовать другому студенту, потому что он получает больше внимания, чем я», то вы знаете, что нарушите это. Это нереально, у вас нет такого самоконтроля.

Скажите: «Клянусь, я больше не буду заниматься этим делом в течение …». И я говорю, если это очень тяжелое, например, аборт или что-то подобное: «Клянусь, я больше никогда не буду в этом участвовать, в течение всей моей жизни. Точка.». Я имею в виду, что вы можете поклясться на всю жизнь.

Если это что-то вроде крика на конкретного человека, вы можете сказать: «Хорошо, в течение следующих двух дней до полудня четверга я не буду кричать на этого конкретного человека. В пятницу я, может, это и сделаю, хорошо, но в среду и четверг я клянусь, что не буду этого делать». И затем вы сохраняете… вы можете сохранять свою осознанность около двух дней, знаете, вы можете быть деликатными около двух дней.

Ментальные, я бы сказал, – пять минут, десять минут. И, по правде говоря, лично я нарушил одну, прежде чем закончил с «Четырьмя Силами». И я сделал это снова, не закончив практику «Четырёх Сил», примерно через две минуты. И я установил временной лимит в тридцать секунд или что-то в этом роде. «Я не буду думать о том плохом парне на работе ещё не менее тридцати секунд, я не буду думать о нём ни одной плохой мысли». Потому что это – примерно всё то время, которое вы можете сосредоточиться на своём уме. Ментальные – очень тонкие, очень сложные. Но смысл в том, чтобы не врать, установить временные рамки.

Кстати, чем больше занятий вы посещаете, тем больше практик вы получаете. Например, «Я должен сделать свою Длинную МАНДАЛУ – это двадцать минут. А потом он говорит, что я должен сделать это простирание – это ещё десять минут. А потом я должен предложить все эти вещи – это как минимум двадцать минут. Я должен простираться и принять прибежище – это ещё как минимум двадцать минут…». Знаете, и я однажды пытался, я был в Аризоне, я пытался, я просыпался в четыре утра, я пытался делать все практики, которые я должен был делать, и я не смог, я не смог закончить к полуночи. Я просто делал это целый день, мне просто было интересно посмотреть, возможно ли это, но я не думаю, что это возможно.

Это подводит меня к вопросу о переполненности практики, знаете, не переполняйте свою практику. То есть, будьте Дзен-человеком в том, что касается вашей практики, я имею в виду, выберите что-то, выберите, выберите что-то и упростите, сконцентрируйтесь, сосредоточьтесь. Выбирайте, выбирайте практику. Знаете, есть определённые практики, которые мы должны делать. Но, как и в случае с этой практикой, выберите подходящее время, убедитесь, что у вас есть полчаса, и делайте это очень приятно и в удовольствие.

Не становитесь одним из этих переполненных людей Дхармы, которые пытаются делать около пятидесяти практик. И я могу сказать вам из своего опыта, из своего собственного опыта, что в итоге вы просто нервничаете и даже не думаете о смысле практики, которую вы делаете. Сосредоточьтесь на одной практике. Делайте минимум того, что вы должны делать, чтобы выполнить свои обязательства, но затем оставьте немного времени для «Четырёх Сил», сделайте это приятно. Если это должно быть раз в два дня, делайте это раз в два дня.

Если вы приняли {wang} ?? и если вы обязались заполнять {ТУНДРУК} (шестиразовый дневник), вы должны делать это {ДРУК} (шесть) раз в {НИМА} (день) [смеётся][смех]. Но все остальные могут не торопиться и, знаете, делать это с удовольствием, не становиться одним из этих нервных переутомлённых практиков Дхармы. У вас есть сорок пять минут утром, и вы пытаетесь всё успеть, а четыре года спустя это не оказывает на вас никакого влияния, потому что вы даже не задумывались об этом, потому что просто пытались всё успеть. Так что, выбирайте приятное время, оставляйте приятное время. Скажите друзьям, что не идёте сегодня никуда, и выделите время с девяти до десяти. Выключите телефон, выключите всё, заприте дверь и сделайте прекрасные «Четыре Силы», сделайте это в удовольствие, приятно, неторопливо и очень мощно. Лучше делать это раз в два-три дня, чем каждое утро делать отвратительное упражнение, о котором вы даже не думаете. Гораздо лучше.

Я имею в виду, я думаю, что американцы, мы должны научиться не делать с нашей практикой то, что мы делаем с нашей жизнью, знаете, потому что мы такие. Я такой, вы такие, вероятно. Хорошо, делайте это проще.

Итак, {НЬЕПА ЛЕ ЛАРН ДОКПАЙ ТОБ}. Вы решили не делать этого. И мы поговорим об этом подробнее на следующей неделе.

Да, мистер Гектор?

[студент: [неразборчиво]]

Можно делать это в позе медитации, но необязательно. Можно делать это по дороге на работу. Вы можете составить расписание так, чтобы во время поездки на метро на работу вы выполняли свои «Четыре Силы» или как-то в этом роде. Знаете, часто я делаю это лёжа, когда ложусь спать, или что-то в этом роде.

[студент: [неразборчиво]]

Я думаю, это хорошее время, после того как вы ведёте свой дневник. Дневник, который вы должны вести каждый день, хорошо.

Ладно, детали, на самом деле нам это не нужно. Мы поговорим немного о {GYUPA}. {ГЬЮПА} означает «разумное сожаление хорошо подготовленного буддиста». Мастер Шантидева очень подробно рассказывает о {ГЬЮПА}. И если вы внимательно изучите это, то увидите, что в своих стихах он говорит о сожалении на трёх разных стадиях. Я думаю, что первая стадия, о которой можно сказать, – это сожаление о глупых вещах, которые вы сделали в этой жизни, касающихся этой жизни, этой текущей жизни. Это сожаление, которое сосредоточено на том, что произойдёт «перед вашей смертью». Хорошо.

Другие виды сожаления мы рассмотрим позже, это «когда вы умираете» и «после смерти».

Но я говорю о сожалении, которое вы испытываете перед смертью. И это, знаете, вопрос домашнего задания, в котором говорится, что в целом вызывает сожаление. Какая самая общая вещь, по словам Мастера Шантидевы или Гьялцаба Чже, вызывает сожаление? И ответ таков: понимание трёх кармических результатов. Понимание трёх результатов, которые вы получаете от кармы. Гьялцаб Чже не говорит, что это за результаты, но я скажу, что это такое, хорошо. На самом деле их четыре, но вы можете сократить их до трёх, я могу дать вам три с половиной, хорошо?

Когда вы говорите что-то, что причиняет боль другому человеку или другому существу; когда вы делаете что-то, что причиняет боль другому существу; когда вы думаете что-то, что причиняет боль другому существу или что может привести вас к причинению боли другому существу. Здесь есть хитрость. Когда вы думаете о чём-то, что может причинить кому-то боль или заставить вас причинить кому-то боль. Например, раздражаетесь на кого-то. Раздражение не причиняет вреда кому-то, но может привести к тому, что вы причините вред кому-то, мы включаем это. Это всё плохая карма. Вступительные строки {dulwey gyatso nying po} – {Tamche khyenpo la chakstel lo, de la nyi …[произносит на тибетском]}.

Хорошо, другими словами, кто-то должен причинить кому-то боль, вы должны причинить кому-то боль, физически, вербально или в своём уме. Вы должны причинить кому-то боль в виде: либо думать о нём что-то плохое; либо раздражаться, что заставит вас что-то сделать. И это плохая карма, это всё плохая карма. Она очень тонкая, мы провели целый урок по ней. Единственное, что вам нужно для того, чтобы заложить плохой отпечаток в вашем уме, – это знать, осознавать. Это ваша собственная осознанность. Карма закладывается просто благодаря осознанию.

{le nyi sem pao dang de che}, четвёртая глава «Абхидхармакоши». Карма возникает: когда вы видите, как вы что-то делаете; когда вы слышите, как вы что-то говорите; когда вы осознаёте, как вы что-то думаете, – возникает карма. Карма закладывается в вашем уме. И весь этот мир, вся эта комната, весь этот город, ваше лицо, ваше имя, ваша работа, ваша жизнь, ваши внутренности, ваши ногти – всё это отпечатки, которые просто раскрываются. Отпечатки возникают в вашем уме, и они, они раскрываются, отпечатки созревают и создают весь ваш мир. Весь ваш мир – это большая куча отпечатков, исходящих из вашего ума.

ОК, весь ваш мир определяется всем, что вы думали, говорили и делали раньше. И в каком-то смысле это пугает, а в другом – возбуждает, потому что это означает, что вы можете изменить весь свой мир. Вы можете манипулировать всем своим миром, вы можете создать новый мир, если это правда.

Если всё является отпечатками, тогда вы можете создать новый мир. Но вы должны избавиться от дрянных отпечатков и вы должны осознавать, что когда вы говорите что-то или думаете малейшую вещь, произойдут три вещи – три кармических результата. Первый связан с тем, что мы называем {namin gyi drebu}.

Скажите {namin gyi} [повторяют], {drebu} [повторяют]. Это то, что обычно называют кармическим результатом или созревшим результатом, это созревание кармы. Но это относится именно к той сфере, в которую вы попадаете из-за того, что вы заложили в свой ум. Отправляетесь ли вы в другую сферу, когда умираете? Пара вещей, о которых мы не будем говорить, это не урок по карме, но ваш ум не останавливается, когда вы умираете. Вы должны привыкнуть к этому, вы должны увидеть это.

Хорошо, это суеверие западного мира, что ваш ум останавливается, когда останавливается ваше тело. Это абсолютно не так, и нет ни малейших доказательств этому. Нет ничего, чтобы доказать это, нет никаких доказательств этому. Это вообще неправда, это полная ложь. Это миф. Это басня.

Когда вы умираете, ваш ум не останавливается. Умирает тело. Ум и тело связаны, но не настолько, чтобы ум умирал, когда умирает тело. Останавливаются ли мозговые волны? Да. Это остановка ума или остановка тела? Тело останавливается. Но электричество – это отражение ума, а не ум. Ум - это не электричество. Если бы это было так, то вы могли бы подключить к нему свои пальцы и стать умнее или что-то в этом роде.

Ум совершенно невидим, ум ясен, ум осознан, ум – это само осознание. И откуда он берётся? И где он остаётся? Это загадки. Но ум нельзя взвесить, его нельзя сжечь, его нельзя разделить. Вы не можете выстрелить парню в лицо и убить его ум. Это неправда. Это ложь. Ваш ум продолжается, ваш ум не заканчивается, он должен продолжаться. И вы получаете, вы получаете это настроение, ваш ум будет продолжаться. Вы умрёте, ваше тело отвезут в какое-то место и сожгут, или… или ещё что-нибудь. Но ум куда-то уйдёт, он должен куда-то уйти. Он не может просто сидеть в больнице, где вы умерли, там будет большая толпа. Это не так, что ум просто остаётся на месте. Ум идёт куда-то, ум движется куда-то.

И это… это вообще не имеет никакого смысла – говорить, что мир, который вы сейчас переживаете, – единственный мир, который существует. Я имею в виду, да ладно, если этот мир может возникнуть – миллионы миров могут возникнуть. Было бы глупо говорить, что это единственный мир и мы единственные люди во Вселенной. Как и существа, которых вы можете видеть прямо сейчас, – единственные существа, которые существуют.

Если вы изучаете свет или зрение, или цвета, которые вы можете видеть, – это крошечный, крошечный кусочек огромного спектра энергии. Мы слепы примерно к девяноста девяти процентам всех существующих цветов и всех существующих энергий. Мы не можем их увидеть. Но не будьте так глупы и не говорите, что не существует других сфер. Я не буду пытаться описывать ады и все остальные сферы, и так далее, и так далее. Я просто скажу: А – ваш ум не останавливается; Б – не будьте настолько глупы, чтобы думать, что Нью-Йорк – это единственная сфера, которая существует.

Не будьте настолько глупы, чтобы думать, что человеческий разум – это единственный вид разума, который существует. И не будьте настолько безумны, чтобы думать, что вы окажетесь в East Village (Ист-Виллидж), откуда вы начали, понимаете. В смысле, какова вероятность? Это почти невозможно. Я имею в виду, что вероятность того, что вы вернётесь на эту планету, очень мала. Есть миллионы сфер, в которые вы можете отправиться, и мы с вами отправимся в разные сферы, вероятно, понимаете.

Я знаю, может быть, у меня есть путь или что-то в этом роде. Я знаю, скажем так «я знаю», в какую сферу я отправлюсь. Но мы не пойдём в одну и ту же сферу, мы будем разделены. Вы пойдёте сами по себе, вы должны будете идти сами по себе. Никто не сможет пойти с вами. Вы отправитесь в какую-то другую сферу. И это миллионы вариантов.

И не будьте настолько безумны, чтобы думать, что комната, в которой вы сидите, – единственная в мире. «Тот тип ума, который у вас есть, тот тип тела, который у вас есть, люди вокруг вас – это единственный тип существ во Вселенной, и это единственное, что возможно. И этот тип уровня наполовину счастливого, наполовину грустного, наполовину кредитной карточки – это единственная конфигурация существа» – нелепо думать так. Нелепо думать, что ваш ум останавливается. Нелепо думать, что нет других мест, куда ваш ум мог бы пойти.

И это просто способ, которым это происходит, и ваша... карма определит что… ваши отпечатки определят, что за следующий мир они создадут.

[laughter] Это сожаление, это первый вид сожаления и подумайте об этом. Шантидева, Мастер Шантидева, говорит: «Почему вы совершаете плохие поступки?». Я имею в виду – зачем вы их совершаете? Например, зачем вы лжёте? Зачем я встаю на работу – и лгу? Зачем? Почему я лгу? Зачем мы делаем что-то плохое? И, кстати, я не говорю о серых зонах, не пытаюсь убеждать вас в морали, что это хорошо, а это плохо. Давайте выберем что-то, что, как все знают, вредно. Например, ложь. Почему я вру на работе? Действительно. Верно, потому что ты что-то получаешь. И Мастер Шантидева говорит: «Теперь я тебя раскусил». Он говорит: «О, ты думаешь, что получаешь что-то, да?».

[обрыв, нижеследующий отрывок отсутствует в аудиозаписи]

А что именно вы получаете? Нет, правда, что вы думаете, что получаете? Деньги [смех]. Я имею в виду, что в моём бизнесе мы любим деньги. Вам нравится получать деньги. На что вы собираетесь потратить деньги? На что? Да, кредитные карты [смех].

Я имею в виду, что вы собираетесь использовать деньги на что-то, связанное с вашим телом. Ну, например, купить квартиру, или вкусно поесть в ресторане, или купить машину, чтобы усадить в неё свою попу. Или вы будете тратить деньги, чтобы быть с друзьями, чтобы ваше тело могло быть с вашими друзьями, но, по сути, вы вкладываете деньги в своё тело. Вы инвестируете в свою жизнь.

И Мастер Шантидева говорит, что это просто глупо, потому что это умрёт, в конце концов, это просто умрёт. И в конце, я имею в виду, он говорит, что даже в этой жизни перед смертью вещи, ради которых вы совершаете свои плохие поступки, ничего не стоят. Зачем лгать, зачем причинять боль кому-то ещё, чтобы защитить что-то или позаботиться о чём-то, что должно лежать в больнице и заболеть раком? Зачем рисковать ради такой глупой вещи? Ведь это бессмысленно. И он пускается в долгие рассуждения о том, как это бессмысленно.

И что же вы собираетесь делать? Будете врать, чтобы получить деньги и пять лет сидеть в лучшей квартире? А потом состариться и уехать куда-нибудь? Поехать во Флориду и попасть в дом престарелых?

Итак, и он очень категоричен в этом, потому что, по его словам, вещи, из-за которых вы причиняете людям боль, – уходят, умирают. Но что не исчезает? Это отпечаток в вашем уме, он не исчезает. Вы тренируете будущий отпечаток ради какой-то еды, кровати или чего-то подобного. Он говорит: «Ты сумасшедший». То, ради чего ты лжёшь, всё равно исчезнет через несколько лет, но ложь не исчезнет, ложь останется в твоём уме. Ложь создаёт отпечаток, и он остаётся в вашем уме, он остается с вами, вы не можете уничтожить ум.

[конец обрыва]

Ум продолжается, вы не можете уничтожить... Вы можете положить атомную бомбу в эту комнату и взорвать её, и все тела сгорят, но умы будут просто сидеть там, умы вообще не будут затронуты. Они не физические, они не работают как кровь, кости и прочее, они не работают так. Они сделаны из разного. Ваш ум не закончится, когда вы умрёте. И тогда он будет забит вещами, которые вы сделали для чего? Для чего-то, что уже ушло, для чего-то, что... и затем он приводит пример со сном: когда вы просыпаетесь после приятного сна, что значат для вас все те вещи, которые вы делали во сне?

Однажды мне приснился очень приятный сон о моём коренном Ламе. Очень, очень невероятный. И я был в монастыре, и я проснулся, и я очень старался вернуться в сон, я говорил: «Я вернусь в сон прямо сейчас, прямо сейчас, я вернусь в сон, вернусь в сон…» – и это не работает, это не работает.

И Мастер Шантидева говорит, что как только вы проснётесь – сон, он ничего не стоит. И затем он говорит о моменте смерти, моменте когда приближается смерть, – ничто ничего не стоит.

Вся та ложь, которую вы говорили, чтобы позаботиться о себе, ничего не стоит. Потому что того, о чём вы пытались позаботиться, больше нет.

И затем он говорит о ваших друзьях и семье, а потом и ваших врагах. Вы лжёте, чтобы навредить своим врагам, вы лжёте, чтобы «помочь» своей семье. Все они исчезнут. Вы лжёте ради чего-то, что словно песок в ваших руках и просто течёт сквозь. И в конце концов вы увязнете во всей этой лжи, и тогда то, ради чего вы лгали, исчезнет. Это будет похоже на сон, как будто вы пытаетесь вернуться в сон.

И ты просто умрёшь и уйдёшь куда-то один. И ты знаешь, что не сможешь взять их с собой. Те люди, которым вы лгали, чтобы помочь, и те люди, которым вы лгали, чтобы навредить, – он говорит об этом очень красивым стихом: «Они все умрут, ваши враги умрут, ваши друзья умрут, ваша семья умрёт, а потом и ты умрёшь» [смеётся]. Какой смысл лгать ради этих вещей, ведь вы лжёте ради того, чего всё равно не станет. Это его первый аргумент о сожалении. Так что, если вы солгали, если вы сделали что-то плохое, чтобы помочь кому-то или навредить кому-то, – это безумие. Это сумасшествие, вы должны грустить, вы должны сожалеть. Вы должны сожалеть обо всей лжи, которую вы совершили в этой жизни, потому что она бессмысленна. Вы никому не помогли, вы никому не причинили вреда, и они все мертвы. И если они ещё не умерли – они умрут. Так для чего же это, для чего вы это делаете? Год на машину или ещё что-нибудь. Чего это стоит? Потому что семена посажены в вашем уме, и вы не можете от них избавиться, от них очень трудно избавиться.

Это первый аргумент.

Второй аргумент очень интересен, он говорит: «Я видел человека, которому вынесли приговор». И это было в древней Индии, и вроде бы он что-то украл, и его приговорили к отсечению руки. И он говорит: «Я видел, я видел эту вещь. И он… судья, он говорит: „Ты приговорён к отсечению руки“». И вот парень сидит в камере, а утром, когда ему собираются отрезать руку, он видит, как в камеру заходят люди, охранники, и хватают парня, и тащат его, а он кричит, брыкается, плачет и умоляет не отрезать ему руку. «Английский Пациент» смотрели? [смеётся][смех]. То же самое. Он сыграл это очень хорошо, Уильям Дефо, верно. И он знает, что ему отрубят пальцы, и его лицо в этот момент, он действительно сыграл это хорошо.

Это то же, что описывает Шантидева. Он описывает точно то же самое. Как будто тот парень знает, что ему отрубят большие пальцы. И они приходят, чтобы отрезать ему пальцы лезвием, а он кричит, делает всё возможное, чтобы вырваться, и не может вырваться. И это действительно разбивает сердце, когда ты видишь это. И ты знаешь, что это кино, но всё равно это так.

И Шантидева описывает то, что он действительно видел, и это заставляет его задуматься, и тогда он говорит: «Если знание того, что тебе отрубят палец или руку, заставило бы тебя вести себя так безумно и изменить весь свой облик,…» (знаете, ты становишься совершенно другим, лицо меняется, ты начинаешь хныкать и плакать, твоё лицо превращается в чьё-то другое лицо), и он говорит: «…то что, по-твоему, случится, когда ты умрёшь?».

И тот ужас, который испытывает человек, знающий, что ему просто отрежут одну руку, вы почувствуете точно такой же, но в двадцать раз сильнее. Потому что вы знаете, что потеряете всё.

Знаете, я слышал, как некоторые люди, обычно им лет по двадцать, и они говорят: «Я с нетерпением жду смерти, это как одно большое приключение, в котором я ещё не был». И некоторые из них даже совершают самоубийство или что-то в этом роде.

Но когда вы действительно знаете, что умрёте… я имею в виду, возьмите их на крышу и как бы подтолкните, и посмотрите. Посмотрите, как может тело враз стать хромым. Я имею в виду, вы боретесь, вы сопротивляетесь.

И это… они говорят, что когда вы умираете, есть определённый страх, который вы испытываете, и определённая особая боль, частично психическая и частично физическая. Но они говорят, что ничего подобного этому нет. Писания говорят, что нет ничего подобного этому, вы не можете себе этого представить. Там говорится, что это совершенно особая боль, которая проходит через ваше тело за эти десять или двадцать минут, и вы даже не можете себе представить, каково это. Возьмите ощущение парня, которому отрезали руку, и умножьте его на сто или двести, и вот что будет чувствовать ваше сердце в тот момент, понимаете?

Некоторые люди говорят мне: «О, когда я буду умирать, я сделаю эту пхову, и всё будет хорошо». Забудьте об этом! Забудьте об этом, в тот момент вы – это человеческий инстинкт, который сделает всё, чтобы избежать этой особой, особой боли, которая происходит, когда вы умираете. Которую вы не можете себе представить. И ваше тело, вы будете бороться против этого… яростно. Вы будете бороться против этого. Именно в этот момент, в этом состоянии ума вы можете как бы заглянуть в своё будущее, у вас есть некое видение вашего будущего, и вы знаете, что то, что вы делали раньше, будет определять его.

И в этот момент, не знаю, случалось ли вам переживать близкую смерть, но для меня в этот момент вы начинаете жалеть обо всём. И я не имею в виду упущенные возможности для бизнеса [смеётся][смех], понимаете. Я имею в виду серьёзные плохие поступки, которые вы совершили и которые, как вы знаете, теперь будут иметь последствия, и вы думаете: «Если бы я мог выбраться из этого, я бы действительно изменился. Я бы пошёл и извинился перед этим человеком, или я бы пошёл и признался в этом своему Ламе, или что-то в этом роде».

Что-то всплывает в вашем уме в этот момент смерти. В середине этой боли к вам приходит та самая боль. Вы поймёте её, она придёт к вам. Ваша жизнь промелькнёт перед вашими глазами, и вся ваша жизнь пройдёт перед вашими глазами, и вы увидите всё, что вы сделали, чтобы причинить кому-то боль, и это вид сожаления. Вы должны попытаться получить его сейчас, вы должны попытаться предвидеть его сейчас. И провести очищение.

Вы должны использовать этот вид сожаления сейчас и делать «Четыре Силы». Вы должны попытаться подумать обо всех вещах… Не думать о них потом, а думать о них сейчас и очищать их. И в момент смерти… Чже Цонгкапа в своих медитациях на смерть говорит: «В момент смерти, смысл медитации на смерть, – я готов, обо всём позаботился, всё в порядке, на моей совести ничего нет». Я взял самые худшие вещи, которые я сделал, и признался в них своему Ламе, я очистился, я сделал «Четыре Силы», у меня их больше нет, я могу умереть с чистым сердцем.

Знаете, говорят, что если вы практикуете искренне и если вы выполнили свои «Четыре Силы», то когда вы дойдёте до момента смерти, то как будто не будет никаких проблем. Ментальная вещь – знать, что ваше сердце чисто, не будет проблем.

И затем Мастер Шантидева переходит к такой вещи, как «Когда вы умрёте?». Он говорит: «Когда вы умрёте?». Когда вы [обращается к залу], кстати, умрёте? Вы не знаете! Так что, ради Бога, делайте свои «Четыре Силы» сегодня, не ждите. Вы не знаете, вы действительно не знаете, вы должны готовиться сейчас. Чже Цонгкапа говорит, что если вы не умрёте сегодня вечером, это нормально. Если вы очистились сегодня вечером, вы можете умереть завтра или через три дня, и это нормально. Но не думайте, что вы будете жить три дня, начиная с сегодняшнего вечера. Сделайте это сегодня, сделайте свои «Четыре Силы» сегодня.

И я говорю людям здесь: выберите худшие вещи, которые вы сделали, я не знаю их. И я не говорю о пограничных вещах, меня не волнуют пограничные вещи. Есть вещи, которые вы совершали, и вы знаете, что, чёрт возьми, они причиняли боль другим людям, очень плохо и были очень плохими. И я не говорю о том, что вам приходится спорить об этом, вы это знаете. Сделайте «Четыре Силы», вычистите это, вытащите, и тогда вы сможете умереть счастливым. И вы не знаете, когда умрёте, так что – делайте это, делайте это сегодня.

И идите к какому-нибудь высокому Ламе, например к Ринпоче, я всегда хожу к нему. И когда я захожу в его комнату, он говорит: «Нет, нет, ...» [смеётся]. И просто откройте это, признайте это, и вы просто становитесь чистыми, вы чувствуете себя чистыми, и вашему сердцу хорошо. Вы должны это сделать, вы действительно должны это сделать, и вы должны сделать это сейчас.

У вас есть вопрос?

student: [unclear]

student: [unclear]

student: [unclear]

student: [unclear]

[студентка: Тогда почему, когда люди умирают, они выглядят такими счастливыми и умиротворёнными?]

Они говорят, что когда ум начинает отстраняться, он начинает опускаться в ад, он начинает уходить. Когда органы чувств отключаются, это начинает происходить, потому что сознание переходит в очень тонкое сознание, так что даже очень маленькая боль становится похожей на хаос. Говорят, что когда вы внутренне входите в момент смерти, ваше лицо может быть таким, а внутри вы можете быть таким. Это примерно за двадцать минут до того, как вы действительно умрёте. То есть, ваше лицо выглядит нормально, и вы в порядке, но затем ваш ум начинает проходить через этот процесс, и они говорят, что это похоже на очень плохой кислотный трип. Они говорят, что вы теряете всякое чувство разума, теряете всякое чувство нормального сознания и становитесь… вы галлюцинируете, ваш ум просто начинает эти дикие и очень болезненные галлюцинации, и все вещи становятся чрезвычайно болезненными, и это происходит через полчаса или час после того, как они думают, что вы… что начинается внутренняя борьба в уме, и это похоже на очень сильную галлюцинацию, и у неё есть определённые стадии, которые всегда одинаковы для всех.

[студентка: Но тогда люди, которые говорят, что у них был опыт близкой смерти

[неразборчиво]]

Не совсем умерли. Не достаточно умерли. Очень необычно, я имею в виду, что их сердце должно быть очень чистым. Если их сердце было чистым, то это возможно. И я считаю, что именно поэтому мы так сильно боремся, когда близки к смерти. Я думаю, что это ответственно за то, что… знаете, возьмите этих людей на крышу и просто поднимитесь за ними и идите, схватите их как бы покрепче и идите, идите так, и посмотрите, нет ли там… Есть вот такая вещь, которую вы делаете. Есть вот это... нет, и я думаю, что это происходит от тысяч и миллионов раз умирания. И вы знаете, что будет, подсознательно, вы знаете, что будет. И вы не хотите делать это, вы не хотите проходить через это снова. Они называют это независимой реакцией, но это не так. Это знание о том, что вы не хотите делать это снова и снова. И вот почему вы боретесь за жизнь. Все борются за жизнь, да ладно вам. Я имею в виду, может быть, несколько сумасшедших людей совершают самоубийство в момент страсти или безумия, но ни один нормальный человек не хочет умирать. Ни один нормальный человек не хочет пройти через это. Ещё вопрос?

[студентка: [неразборчиво]]

Неправда, нет. Я имею в виду, что суть в том, что большинство людей умирают, так и не подготовившись. Да, да, и Шантидева говорит про это, и последнее, что он говорит, а затем мы остановимся, – это сожаление о знании. То есть по мере того, как вы идёте к смерти и становитесь старше, (вот почему старики больше ходят в церковь

[смеётся][смех]) вы начинаете сосредотачиваться на том, что произойдёт после смерти. Поэтому Шантидева, Мастер Шантидева говорит: «Даже в этой жизни вы можете увидеть, что делать вещи, которые причиняют боль другим людям, – глупо. Потому что то, что вы пытаетесь получить для себя, не продлится дольше пары дней или пары лет, оно того не стоит».

Всё, что вы можете получить, причинив кому-то боль, просто глупо, потому что ничего не стоит. Что вы собираетесь получить? Что-то поесть? Место, где можно остановиться? Какую-то славу или что-то ещё? Знаете, это недолговечно. И потом с точки зрения смерти это действительно глупо, потому что, когда вы умираете, вы проходите через этот процесс пересмотра своей жизни и испытываете полную боль, и боль умножается, если вы в этот момент сожалеете о том, что сделали.

И наконец, вы попадаете в будущие жизни, и он начинает описывать все другие сферы, которые возможны, а потом он говорит: «Слишком поздно, вы ничего не можете сделать, всё кончено». Знаете, он говорит, он описывает, это есть в чтении, что: «Как только произошёл переход из этой жизни в следующую, ваш выбор сводится к нулю, ваши возможности просто обнулились». Вы не можете отправиться в сферу страданий и сказать: «О, я действительно предпочёл бы не быть здесь, думаю, я просто… я вернусь позже» [смеётся][смех]. Он говорит: «Слишком поздно».

А потом у вас появляется ещё какое-то сожаление. И он пытается описать этот другой вид сожаления. Знаете, как будто вы появляетесь в этой сфере, и есть миллионы других действительно ужасных сфер, и эта – лучшая сфера, в которой вы могли бы оказаться. Если вы вообще верите Писаниям, это совершенно замечательная сфера, а другие варианты, куда вы можете пойти, куда вы должны пойти, – они очень, очень плохие. И как только вы туда попадёте, вы уже ничего не сможете сделать. Понимаете, уже слишком поздно, слишком поздно, и вы чувствуете себя глупо, вы чувствуете себя как тот парень, который выпил третью рюмку виски, и вы говорите: «Это глупо, я не должен был быть здесь». Вы должны что-то сделать сейчас, вы должны что-то с этим сделать сейчас.

Итак, это всё… вы не можете получить... Нам нужна идеальная любовь, в которой вы любите себя… Простите, вы любите других так же сильно, как себя. Цель этого занятия – чтобы хотя бы один или два человека в этой комнате научились любить других так же сильно, как себя. И Мастер Шантидева говорит: «Это невозможно, если вы не научитесь делать очищение». Так что, вы должны делать очищение. Например, найдите два или три худших поступка, которые вы когда-либо совершали. Писания говорят, что сначала нужно разобраться с самыми худшими. Это как, если вы ввязываетесь в драку с бандой, разберитесь поскорее с главарём другой банды [смеётся][смех].

Так что, отправляйтесь за самым худшим и сделайте это сегодня. Займитесь этими «четырьмя силами» сегодня, начните работать над ними сегодня. Начните делать это сегодня, просто выберите его, работайте над ним и используйте «четыре силы», по крайней мере, начните с этих двух, и не торопитесь, и сделайте хорошую работу. Да?

[студентка: [неразборчиво]]

{Gyelken pongwa}, вы должны устранить препятствия, это духовные препятствия, которые разделяют вас и это умонастроение. Вы не сможете достичь такого умонастроения, если не устраните эти препятствия. Они как… как катаракта. Вы не сможете добраться туда, если не устраните препятствия, не сможете сделать это. Ещё вопрос?

[студентка: [неразборчиво]]

Она спрашивает: «Почему вы должны исповедоваться другому человеку?». Во-первых, вы не «должны, должны, должны». На самом деле Ринпоче не нравится слово «исповедоваться», потому что оно вызывает представление обо всех этих местах, куда вы должны пойти и быть виноватым, но это не так. На тибетском языке это называется {ШАКПА}, что означает, что вы должны пойти и признать это или открыть это. Как это там? {Chok chu na shuk pey sang gye dang....matok…[произносит на тибетском]} Если вы не… я имею в виду, что есть этот вид освобождения, как они называют это в психологии? Есть этот вид, как они его называют?

[студенты: Катарсис?]

Катарсис через обращение к другому человеку. И в обетах бодхисаттвы это даже не обязательно должен быть другой человек с обетами бодхисаттвы, понимаете. Но вы идёте к другому человеку и открыто признаётесь ему, понимаете, просто чтобы открыться. И есть невероятная сила в том, чтобы пойти к другому живому существу и открыть ему своё сердце, и это лучший способ очищения, и он действительно работает. Подойдите к человеку, которому вы меньше всего хотите рассказать, или даже неважно, – подойдите к какому-нибудь близкому другу. Люди говорили мне: «Я не хочу рассказывать о своих плохих поступках людям, потому что все мои друзья нескромны»

[смеётся][смех]. Что, наверное, правда.

Знаете, найдите действительно хорошего друга, найдите близкого друга, найдите друга по Дхарме. Настоящего друга по Дхарме. Это не те люди, с которыми вы идёте выпить кофе после занятий. Настоящий друг по Дхарме – это тот, с кем вы можете открыто признаться друг другу, и кто не позволит вам легко уйти от ответственности. Знаете, они не скажут: «О, всё в порядке, Таш, не волнуйся, никаких проблем». Они скажут: «О, это было глупо, ты мне в этом признавалась и на прошлой неделе. И давай рассмотрим плохие результаты этой кармы». Я имею в виду – настоящий друг по Дхарме, настоящий друг по Дхарме. Найдите настоящего друга по Дхарме и признайтесь ему в этом. Высшие объекты лучше. Я имею в виду, если вы можете признаться в этом Кхену Ринпоче, я не знаю, может быть, он будет слишком занят на следующей неделе

[смеётся]. Это также очень мощно, говорят, когда вы берёте обеты бодхисаттвы, что это очень мощно – взять их у живого существа, потому что вам будет стыдно рассказать им. И смущение, или ваш собственный образ себя, очень, очень сильно сдерживает. То есть, когда мне приходилось рассказывать Ринпоче самые ужасные вещи, я давал обет. Я давал обет, если я сделаю это ещё раз, – я пойду и расскажу Ринпоче напрямую, а не косвенно. И это действительно останавливает вас, это работает, это не очень хорошая мотивация, но она работает.

Может ещё один, я не знаю, хорошо.

[студентка: [неразборчиво]]

Простите, я не сделал другие, она права, я не рассказал о двух последних.

Первый кармический результат связан с тем, куда вы попадете после смерти.

Мы вернулись к кармическим результатам, трём кармическим результатам. Если вы знаете о кармических результатах, вы будете сожалеть о том, что сделали.

Второй кармический результат – это то, что вы получите аналогичную расплату. Например, если вы солгали, вы будете удивляться, почему люди всегда лгут вам

[смеётся]. Вы когда-нибудь задумывались, почему люди лгут вам? Или вы когда-нибудь задумывались, почему люди лгут вашим друзьям, а не вам? Это вернётся к вам тем же путём. Вы будете жить в месте, где люди постоянно лгут вам, понимаете, вот так. Это называется {gyuten gyi drebu}. Похожий результат. И некоторые Ламы описывают этот результат как привычку лгать. Вы видели детей, которые с самого раннего возраста наслаждаются или увлекаются ложью. И это, это разновидность второго кармического результата.

Третий кармический результат мы называем {dakpa drebu}, который является результатом окружающей среды. И очень интересно, что, например, если вы совершаете сексуальные проступки, то будете жить в месте, которое воняет. Например, если вы зададитесь вопросом, почему на улице, где вы живёте, стоят вонючие мусорные баки или почему в некоторых городах Азии воняет весь город, – то это потому, что существа, которым приходится терпеть эту вонь, в прошлой жизни совершили сексуальный проступок. Согласно буддизму. Это то, что мы называем результатом окружающей среды. Каждая деталь вашего окружения может быть объяснена вашим личным поведением в прошлой жизни. Знаете, есть ли на вашей улице яма или нет, шумят ли мусоровозы, идёт ли дождь там, где вы живете, – всё это зависит от вашего личного поведения в прошлой жизни, и это называется результатом окружающей среды.

Думать об этих трёх, возникающих из простых маленьких мыслей или простых маленьких вещей, которые вы говорите другим людям. Вы не захотите их делать, вы будете сожалеть об этом. Ладно, на этом мы остановимся.

Не знаю, ладно, ещё один.

[студентка: [неразборчиво]]

Номер один – это как сфера, в которой вы родитесь, например, в какой из шести сфер вы собираетесь родиться? Есть только шесть вариантов ответа на номер один. А номер три – это все детали сферы, в которой вы родитесь.

Думаю, мы сразу перейдём к молитвам, потому что уже очень поздно. Но я очень прошу вас: этот урок ничего не стоит, если вы не пойдёте домой и не проведёте сегодня очищение и не узнаете, как это делается. И это изменит вашу жизнь, вы заметите, как начнет меняться ваша реальность. И если через три года вы не станете счастливее, чем сейчас, то перестаньте приходить на занятия, потому что это не сработало. А это сработает. Это действительно работает. Сделайте это, и вы увидите, что это действительно работает. И ваша жизнь, ваш мир изменятся, это действительно работает. Если вы избавитесь от всех своих плохих карм, старых плохих карм в вашем уме, у вас не будет столько проблем в вашей жизни, точка. Всё начнёт идти очень хорошо, вы будете поражены. Это работает, это действительно работает.

И, и ещё один сопутствующий фактор заключается в том, что если вы не делаете этого, то это никогда не сработает. То есть, если вы не научитесь этому очищению и не будете его делать, то не ждите ничего хорошего от своей буддийской практики, этого не произойдёт.

«Если вы сделаете это очищение, я гарантирую результат или вернём вам деньги»

[смеётся][смех].

[молитва: «Короткое Подношение Мандалы» (МАНДАЛА)]

[молитва: «Посвящение» (НГОВА)]

[обрыв]