ACI 3 «Прикладная медитация», занятие 2 — по-русски

Данные расшифровки могут содержать ошибки, произведённые волонтёрами-расшифровщиками. Пожалуйста, обращайтесь к аудиозаписям на сайте The Knowledge Base (https://www.theknowledgebasearchive.com/files/teachings/aci03/aci03-1994-newyork-geshemichael/aci03-1994-newyork-geshemichael-02.mp3), чтобы ознакомиться с оригинальной лекцией.

[молитва: «Короткое Подношение Мандалы» (МАНДАЛА)]

[молитва: «Принятие Прибежища и порождение Бодхичитты» (КЬЯМДРО СЕМКЬЕ)] Поначалу я не верил в эти вещи. Раньше я просто садился и пытался медитировать. Но они действительно работают, подготавливают ваш ум. Я не знаю, почему они работают. И я не знаю, как это происходит, но они действительно работают, если вы попробуете. Если взять для сравнения «Кока-Колу» или «Пепси» – попробуйте провести медитацию без них, а затем попробуйте провести медитацию с ними. Они действительно делают большую разницу. Они действительно способствуют медитации. Знаете, у меня есть много теорий, почему, но я не совсем уверен… но это действительно работает.

Итак, мы пройдём через эти «Шесть…» и через эти «Семь...» [показывает на доске]. Мы должны пройти довольно коротко, потому что нам нужно закончить всё за шесть недель. Есть книга «Освобождение в наших руках» или «Дар освобождения, вложенный в наши ладони». Так получилось, что она у нас тоже есть. Если вам понадобится, дайте мне знать. Она очень длинная. В ней содержится очень длинное описание каждого из этого. Вы можете взять одну из них или купить в книжном магазине.

[студентка: Кто автор?]

Она написана Пабонгкой Ринпоче, который является учителем нашего коренного учителя. Он также является учителем Далай-ламы.

И основное – это {«ЛАМРИМ ЧЕНМО»}. В {«ЛАМРИМ ЧЕНМО»} не так много говорится о «шести подготовительных шагах». Фактически, всё, что у него есть, – есть в вашем блокноте. И в великом тексте Чже Цонгкапы не так уж много. Поэтому, когда Пабонгка Ринпоче написал свой {ЛАМРИМ}, он, я имею в виду первую треть в основном, посвятил этому пару сотен страниц. А Чже Цонгкапа большую часть своей книги посвятил Концентрации, Медитации и пустоте/Мудрости. И поэтому Пабонгка Ринпоче не писал об этом так много, потому что Чже Цонгкапа уже практически всё рассказал. Поэтому мы будем изучать медитацию у человека, который написал меньшее изложение. Затем мы будем изучать «шесть подготовительных шагов» у того, кто написал самое длинное изложение. Плюс-минус около года. Итак, мы начнём с «шести подготовительных шагов».

1) Первый – это что…?

[студенты: Уборка своей комнаты.]

Да. «Уборка своей комнаты». Это {NE-KANG TSANG-MA} и означает следующее… Моя теория не из тех книг, которые я читал, но моя теория в том, что это заставляет вас встать с кровати и двигаться физически. В монастыре они подметают пол этим веником, и неважно, что место не грязное, вы всё равно встаёте и что-то делаете… пылесосите. У меня такое чувство, что это нужно для того, чтобы вы проснулись. Или отвлеклись от работы, если вы делаете это вечером. Лучше утром, если есть такая возможность. Но это заставляет вас вставать и двигаться по дому. Но также говорят, что уборка в доме создаёт причину для вашего Рая в дальнейшем. Уборка места создаёт ваш Рай впоследствии. Вы поймёте это лучше, если изучите пустоту.

А ещё в «Абхидхармакоше» приводится очень конкретный список добродетелей, связанных с физической работой вокруг святого места. Вокруг ступы, или храма, или вашего алтаря. Это называется {ze le chung nge gyalwa}.

То есть, это действительно имеет важное значение. А ещё, когда вы начинаете медитировать каждый день в течение длительного времени, скажем, шести месяцев, ваш ум начинает становиться более упорядоченным. И вы чувствуете себя более комфортно, медитируя в комнате, которая выглядит опрятно. Думаю, я не из тех, кто должен это говорить, но тем не менее. Это действительно помогает.

Итак, это первый Подготовительный. Это очень важно.

2) Второй – это что…?

[студентка: Подношения.]

Подношения. Хорошо. Традиционное подношение – это семь чаш. И...

[студентка: Семь чего?]

Семь чаш с водой. Видите их там, наверху? И они представляют собой подношение органам чувств. Пяти чувствам. Они также пришли из древней Индии. И это традиционное подношение, которое вы даёте королю. Или великому человеку. Например, если бы Далай-лама пришёл к вам домой в древней Индии, вы бы приветствовали его, пройдя семь ступеней. Именно это и представляют собой эти семь чаш. Так что, если вам удастся раздобыть набор таких чаш… кто-то из другого класса сказал, что знает, где их можно достать, если они вам нужны. Я пробовал в Дели, когда был там в последний раз, но их трудно достать. По-видимому, люди продают их в Соединённых Штатах, но они дорогие. Дороже, чем в Индии.

[студентка: Они есть в «Снежном Льве».]

Да? Мне нравятся такие, они сделаны из металла колокольчика, это белый металл, не серебро, но выглядит как серебро. Он не пачкается. Они очень приятные. А эти из латуни или меди – их трудно содержать в чистоте.

[студент (Джон Стиллвелл): Их можно сделать и из стекла, в магазине товаров для дома, это очень просто.]

Это здорово, если вы можете.

Вы складываете их друг в друга и наполняете верхнюю чашу водой. Это должна быть чистая вода. Затем выливаете всё, кроме небольшого количества, в следующую чашу. А первую чашу поставьте слева. Итак, у вас в руках все семь чаш, вы наполняете водой первую, они сложены в стопку, вынимаете первую и выливаете большую часть воды в следующую чашу, а первую ставите слева.

И эта первая чаша представляет воду для питья. Она представляет собой напиток, который вы даёте человеку, который пришёл к вам в гости. В Индии – если вы там бывали – если вы заходите в дом после пребывания на улице, очень приятно получить что-нибудь попить. Вероятно, это было очень распространено, это было первое, что вы делали, – давали кому-то выпить воды.

Затем вы берёте вторую чашу, выливаете большую часть в третью и ставите вторую чашу на место. И это на санскрите {puddiem}, происходит от слова {pud}, которое пришло в латынь как {ped}, что означает что?

[студент (Джон Стиллвелл): Пешеход?]

Да, «тот, кто идёт пешком». И это обозначает воду для омовения ног. Думаю, в Библии вы встречали, как люди омывают ноги. Это считается очень большим подношением в жарких странах, на Ближнем Востоке и в Азии. Потому что чужие ноги, если вы бывали в Индии, носят сандалии, а на земле повсюду много грязи, и ваши ноги пачкаются. И иногда это очень неприятные вещи, например, коровы ходят повсюду, и неважно, где вы идёте в Индии, вы обязательно натолкнетесь на коровью лепешку. Им никто не мешает ходить по улицам, несмотря на пробки. Они ходят по городу, и вам не разрешается причинять им вред. Омыть чьи-то ноги – это очень большой акт смирения. Думаю, в Библии они делают это точно так же. Итак, второе – это подношение воды для омовения ног человека.

Третья называется {dushpa} и означает «цветок». Вы предлагаете цветок.

Итак, первое подношение было посвящено чувству вкуса.

А второе подношение – это подношение чему?

[студенты: Касание?]

Прикосновению.

Теперь третье – подношение обонянию и зрению. Это красивый цветок. Вы снова выливаете содержимое третьей чаши в четвертую и ставите чашу на место. Двигайтесь по направлению к правой стороне. Направо от вас. И это представляет цветок.

Следующая, четвёртая чаша – {dhupe}, что означает «благовоние». Это услада для обоняния.

Следующая лампа для подношений. В Индии это был фитиль, опущенный в масло, а лучшее масло – из топлёного масла. Самое дорогое. Оно даёт самый приятный свет. Так что, это подношение света.

Следующее подношение называется на санскрите {gandhe}. Это означает «немного воды, смешанной со святыми благовониями», которые вы предлагаете телу святого человека. Это как духи. Это опять же для обоняния.

[студентка (Нина): А лампадное масло – для зрения?]

Да.

И седьмое – {newde} или {rasse}, что означает «плод». Подношение фруктов.

И есть восьмое – это музыка. Вы предлагаете музыку. Иногда ставится ещё одна чаша, а иногда вы просто кладёте на алтарь свой колокольчик.

Итак, это семь подношений. А восьмое – это что-то вроде опции.

Тибетцы предлагают воду. Вы также можете и в некоторых ритуалах наполнить их реальными объектами. То есть, первое подношение – это чистая вода, второе – некая ароматизированная вода, которой вы омываете ноги, а третье – вы кладёте в чашу цветок, и вы можете сделать это любым способом.

Но тибетские Ламы, согласно традиции Тибета, просто наливают воду в чаши, и идея заключается в том, что ни один здравомыслящий человек, предлагающий воду, не будет испытывать никаких колебаний по поводу того, что он потратил слишком много. Ведь это очень плохой поступок, если вы… Знаете, если вы выходите из дома и покупаете дорогой цветок, а потом вам приходится выходить и покупать печенье, они любят дорогое печенье, и тому подобное, – и они говорят, что это будет очень плохой поступок, если вы будете сомневаться, делая подношение. Они говорят, что очень плохой поступок, если вы хоть немного сомневаетесь в том, что делаете подношение. То есть считается, что вода – это бесплатно. Никто из тех, кто предлагает воду, не подумает: «О, я перерасходовал воду!»… ну, знаете, что-то в этом роде. Это было бы очень плохим поступком.

Чаши должны располагаться по прямой линии. Они не должны соприкасаться и находиться далеко друг от друга. Говорят, они должны быть на дистанции шириной с зёрнышко риса. И это для того, чтобы... чтобы показать, что традиция никогда не должна прерываться. Учителя и ученики всегда должны быть достаточно близки, чтобы Дхарма продолжалась. И это не значит, что если вы разбредётесь слишком далеко, то вы не встретите Ламу. Просто об этом хорошо думать, когда вы устраиваете свой алтарь. Опять же, это потому, что вещи пусты, чем больше символизма вы им придаёте и чем больше вы можете сосредоточиться, пока вы это делаете, когда вы их расставляете, – вам приходит в голову, что очень возможно, что вы могли бы жить в мире, где нет учителей. Где вы никогда не могли бы встретить никого, кто знает достаточно, чтобы помочь вам. Об этом нужно думать по утрам. Так что, это очень хорошая вещь, о которой стоит подумать, пока вы раскладываете подношения.

Затем на алтаре должно быть представление тела Будды. И представление его речи. И представление его ума, которое вы можете покрыть, если у вас есть изображение Будды, а затем некоторые Священные Писания.

На самом деле слово «алтарь» в тибетском – это «подставка для тела, речи и ума», для святого Тела, Речи и Ума.

Это слово означает алтарь на тибетском языке {koos kun se ten}.

[студент (Джон Стиллвелл): Вы сказали, что чаши с водой для пяти чувств, а какие ещё три вещи?]

Это не относится прямо к пяти. Я имею в виду, что два из них – это вкус, знаете…

[студент (Джон Стиллвелл): Я слышал, что это сознание…]

Да, может быть. Обычно так и бывает.

Итак, это подношение. Старайтесь каждое утро выкладывать что-то свежее. Вечером вы убираете это таким же образом. Начинаете с левой стороны. Выливаете ту, что слева, а затем переворачиваете её. Затем выливаете следующую и прислоняете её к первой. Вот так. Вы не складываете их друг на друга, вы прислоняете их вот так, чтобы они прислонялись друг к другу.

И это была традиция Кадампы. Кадампа – это ранний буддизм, они были как ранние Христиане, они были ранними фанатичными буддистами в Тибете. И они были как первые американские буддисты, если хотите. Может быть, мы можем быть похожими на них. Я думаю, мы могли бы быть похожими на них. Они были новообращёнными. Они были теми, кто раньше был кем-то другим, а теперь стал буддистом. Они очень хорошо практиковали и были знамениты. У них было много трудностей, потому что в то время страна не была буддийской. И у них было много трудных времён. Они просто учились всему, и это было очень увлекательное время.

Однажды я пытался нарисовать, но запутался в том, кто чей учитель. Поэтому я просмотрел «Голубые летописи», которые были очень большими, и попытался нарисовать, кто был чьим учителем, и получилось что-то вроде перекати-поля. Кто-то отправлялся в Индию, изучал Абхидхарму и возвращался обратно, а кто-то другой отправлялся изучать Мадхьямику. Так парень, который изучал Абхидхарму, учил своего друга Абхидхарме, а тот учил его Мадхьямике. Люди были учителями друг друга. И это действительно было прекрасное время. И они очень усердно практиковали. Они много внимания уделяли медитации.

С тех времён осталось очень мало книг, всего несколько.

И они говорили, что нужно переворачивать чаши на ночь, выливать воду и переворачивать на ночь, чтобы представить, что вы готовы умереть сегодня. Умереть во сне, понимаете? В этом и заключается цель переворачивания. Это значит, что я закончил все свои дела. Если через час я умру во сне – это не страшно. Вроде как для того, чтобы помнить о своём непостоянстве. А затем воду нужно собрать в чашу и, как говорят, поместить в место, где... это почти как Святая вода, и не стоит выливать её туда, где люди могут на неё наступить, например на проезжую часть или где она попадёт прямо в канализацию или что-то в этом роде. Попробуйте полить ею в какие-нибудь растения или вылить в океан или реку – это очень хорошее место для утилизации.

[студентка (Нина): А если вы не можете, у вас нет растений?]

В окно [смеётся].

[студентка (Нина): В окно? Она же попадёт на улицу!]

Я выливал её на стену, где она стекала вниз и не попадала на тротуар. Я жил там, где не было другого места. Понимаете, импровизируйте! Где есть желание, там есть и способ.

[студентка: А что, если выпить её?]

Я не знаю. Думаю, это здорово. Не помню, чтобы я где-то это читал. Мы используем для наших растений. Думаю, пить будет не страшно.

[студент (Джон Стиллвелл): Нужно ли менять воду каждый день?]

Вы должны менять её каждый день.

[студент (Джон Стиллвелл): Имеет ли значение, если вы этого не делаете?]

Это всё равно что предложить Далай-ламе засохший пончик или что-то подобное

[смеётся][смех].

Серьёзно. Я в этом плох. Я не высыпаюсь. Я не хочу с этим возиться. Это нехорошо. Ваша медитация не будет хорошей. Вы должны уделять время этим вещам. Это похоже на то, что происходит, особенно если вы находитесь в ретрите. Если вы делаете все подношения для определённых ретритов, это занимает полтора-два часа утром, и делать это нужно правильно. Вы знаете, это действительно работает. Я просто говорю – попробуйте.

То, что вы делаете... то, что это означает, – это как бы принятие на себя обязательств по медитации: я думаю, что эта медитация достаточно важна, чтобы делать её по-настоящему мощно.

И я нарушаю. Я признаю это. Но вы действительно должны. Иначе медитация не получится.

И после того как вы выльете воду – вытрите их. И прежде чем налить воду – вытрите их. Сделайте их чистыми. Даже если они не выглядят грязными. Это просто ритуальное действие, которое вы совершаете. Я знаю, что западные люди, и я в том числе, не любят ритуалы. Ритуал – это синоним чего-то бездумного. Но это не так. Это действительно работает. И смысл, который вы ему придаёте – если вы делаете это бездумно, то, я думаю, это и будет бездумным.

Если вы делаете это просто потому, что должны это делать:

а) Вы не будете делать это очень хорошо; б) Это не очень поможет вашей медитации.

Если вы не будете действительно представлять, что вы расставляете эти вещи перед существами, которые действительно придут. А если вы так не думаете, если вы не верите, что они придут, – тогда не беспокойтесь. Зачем медитировать? Идея в том, чтобы стать похожим на существо, которое является Буддой. А Будда всезнающ. Если Он знает, что вы желаете, чтобы Он пришёл, – значит, Он будет там.

На самом деле, Он даже не может продумывать это, такова природа Будды. Он просто приходит, когда вы готовы и вы действительно хотите, чтобы Он был там. И Он там. Потому что Его природа в основном ментальная. И если вы не верите во всё это, то нет особых причин для этого. С одной стороны, логически вы должны в это не верить. Мы не доходим до доказательства существования Будды примерно до пятнадцатого года пребывания в монастыре. На самом деле вы не знаете, что они существуют. Но у вас должно быть какое-то намерение.

На этом этапе вы должны как бы поверить, что вы здесь именно для этого:

а) Чтобы исследовать возможность навсегда избавиться от страданий; б) Стать существом, которое могло бы идеально помогать всем другим существам. И вы не можете продемонстрировать, что такие существа существуют.

Но вы знаете, что страдание существует. Поэтому я бы сказал: работайте, исходя из этого. Исходите из своего знания о том, что вы страдаете. И это претендует на то, чтобы быть выходом. И описание страдания настолько идеально, что, возможно, у этих людей есть какое-то противоядие от него. Никто другой даже не описывает страдания... Понимаете, о чём я? То есть, вы идёте к единственным в мире людям, которые говорят: «Жизнь очень плоха». Как вы выбираетесь из этого процесса старения? Процесса, когда всё, что когда-либо удавалось в вашей жизни, – рушится. Что и произойдёт. Ваше здоровье, ваша внешность, ваша сила, ваш ум. Всё это будет ухудшаться по своей природе. Другого выбора нет. Поэтому, если кто-то говорит вам это искренне – вы можете это подтвердить. А если они говорят, что знают, как это исправить, – вы должны хотя бы заинтересоваться.

Так что, предложите им и действительно поймите, что если есть такое существо, – то оно может принять это. Будды не пьют воду. И мы не верим, что они пьют воду. Им не нужна вода! Но это действие – желание, чтобы они могли. Вы пытаетесь представить, что они берут из этой воды то, что они могут получить из этой воды, что является блаженством, и что является знанием всего. И они могут. Их опыт воды и ваш опыт воды – это разные вещи.

То есть, нет никаких попыток заставить, чтобы они чувствовали себя менее жаждущими или что-то в этом роде. Они не испытывают… они не испытывают жажды. Это с вашей стороны. Это чтобы помочь вам. Это не значит, что им нужно семь маленьких чаш с водой, чтобы сделать это. Ни один буддист в это не верит.

Итак, это подношение.

Затем, если у вас есть какие-то любимые вещи, которые можно предложить, это тоже хорошо. И музыка. Вообще музыка может сильно отвлекать от медитации. Особенно во время медитации не стоит включать музыку. В общем, это может быть настоящим отвлечением. Например, если вы можете мысленно сделать это подношением и попытаться сосредоточиться на этом и не обманывать себя, что вы не просто слушаете свою любимую песню. Тогда это хорошая вещь.

Какой третий…?

[студент: Можно вопрос? Вы говорите о Будде?]

Да.

[студент: Будда – это Будда? Это Будда, которому мы делаем подношение, или Будды, или все Будды, божества и Бодхисаттвы, или как?]

В тексте это все Просветлённые Существа, все существа, которые довольно далеко продвинулись по пути. И когда мы проводим исповедь монахов дважды в месяц, вы должны представить подношение. Мы делаем несколько {ТОРМА} и вы должны представить, что каждое существо в мире может принять это подношение. Так что, думаю, можно сказать и так. Текст гласит: {ga cha num la tru a dum sen ta num la chub pa dum}. То есть, это – оба. На самом деле, это оба – Просветлённые Существа. И вы хотите, чтобы все обычные люди тоже могли испытывать от этого удовольствие. Каждый в меру своих возможностей. Так что, это и есть подношение.

3) Следующий шаг. Третий следующий…?

[студенты: Поза.]

Да, сядьте правильно на своё место. Вы можете медитировать на нём, правильно? И-э-э-э-э-э-э [смеётся].

В тексте говорится… Чже Цонгкапа говорит, он цитирует какой-то текст. Если вы прочтёте чтения в конце блокнота… что вы должны сделать до следующей недели, хорошо? Вы должны прочитать всё, что там написано.

[студентка: На обратной стороне этого?]

Да, на обратной стороне блокнота. Там описываются «шесть подготовительных шагов» и «Семь Ингредиентов» от Чже Цонгкапы. И он цитирует какой-то древний текст, в котором говорится: «Сожмите эти два вместе», под чем он подразумевает выполнение «полного лотоса». И мы поговорим об этом позже. Я имею в виду не полный лотос, а правильную позу, но мы разберем её позже. А еще Чже Цонгкапа и текст говорят, что «полулотос» – это тоже нормально. Для таких, как я, если я сажусь в полный лотос, я не могу из него выйти. И это не очень помогает мне медитировать, потому что я испытываю такие муки, что не могу сосредоточиться. Поэтому вы должны сначала поднять левую ногу, такова традиция. Располагайте левую ногу первой, если вы можете делать только полулотос. Полулотос – это левая нога на верху правого бедра, а другая нога не в полном лотосе, который был бы на верху левого бедра, а просто прямо на полу. И мы рассмотрим всё это. Очень важно, чтобы сиденье было абсолютно удобным для вас. Попробуйте разные сиденья. Некоторым людям нравятся эти японские штучки. Мне нет. На них я обычно падаю. Ваша нижняя часть, ваша спина должна быть выше, чем передняя. Задняя часть подушки должна быть выше передней.

И убедитесь, что под ногами есть что-то мягкое. Даже под ноги, вы сидите на них, положите ещё одну тонкую, я использую вот такую, она хороша. Положите тонкую под переднюю часть ног, потому что кровообращение будет намного лучше. Тогда вы сможете лучше концентрироваться. И мы поговорим об этом позже. В конце концов, когда вы начнёте хорошо медитировать, ваши ноги «заснут», ноги заснут, и просто отпустите это. Мы поговорим об этом позже.

«Примите правильную позу». О правильной позе мы поговорим позже.

«Сделайте принятие Прибежища». Это тоже часть третьего Подготовительного.

[студентка: Что это?]

Мы поговорим о Прибежище.

Итак, третий Подготовительный Шаг состоит из трёх частей:

• Принять правильную позу; • Принять Прибежище; • И постарайтесь думать о бодхичитте.

Что такое Прибежище? У кого-нибудь есть определение Прибежища? М-м-мм, кого бы мне выбрать? Регина. Что такое Прибежище? Помните определение из экзамена? Что это такое?

[студентка (Регина): Это поиск объекта, на который можно опереться. Возложить надежду...]

Потому, что…?

[студентка (Регина): Потому, что вам нужна помощь.]

Да. Вот и всё. Почему ребёнок бежит к маме. У этого есть несколько... какие две причины?

[студентка (Регина): Страх и...]

Страх…

[студентка (Регина): ...и надежда.]

Вера в то, что эта вещь может тебе помочь. То есть, на самом деле в Прибежище есть два состояния ума. И мы очень подробно изучали это на прошлом курсе. Но первое – это страх. Если вы не боитесь – вы не знаете, что происходит [смеётся][смех]. ОК? Ваше состояние очень серьёзно. Оно безнадёжно. Я имею в виду, что вы не срываетесь… некоторые люди срываются, но я думаю, может быть, эти люди действительно осознают, что на самом деле происходит. Но у вас нет, нет ни одного предмета в вашей обычной повседневной жизни, который мог бы вам помочь.

И я говорил детям, я учил этому детей, монгольских детей:

если кто-то украдёт у вас что-то, кому вы позвоните – в полицию или кому-то ещё; если у вас горит дом – вы звоните пожарным; если вы заболели – вы обращаетесь к врачу.

Но я живу в храме, и у нас тысяча прихожан или около того. И все рано или поздно приходят. И когда они появляются – это когда кто-то умирает. Ну или когда они становятся очень старыми или больными. Сначала они идут в другие прибежища. Они идут в мирские прибежища. Они проходят через гаммы мирских прибежищ. Они идут в полицию, идут в суд, идут к врачу, потом к специалисту. Затем они идут в самое дорогое место, которое только могут найти. А потом они приходят в храм. Потому что очевидно, что нет ни того, ни другого, ничего не осталось.

Вчера вечером, часов в одиннадцать, к нам пришли два человека, два тибетца. Их отец умер. Они не виделись уже много лет. Вы знаете, они... Я имею в виду, это Прибежище. Прибежище – это то, что вы делаете, куда вы идёте, когда у вас есть страх, настоящий страх, который заключается в смерти. И что будет после смерти.

Итак, буддийское Прибежище, первая часть его – это страх. Вы боитесь того, что произойдёт, когда вы умрёте. Вы можете умереть в любой момент.

А вторая – это вера в то, что это учение может вам помочь. Эти два компонента необходимы, чтобы помочь вам принять Прибежище. Так что, на самом деле состояние ума Прибежища отличается от всей повседневной деятельности, которой вы занимаетесь. Ведь весь день вы к чему-то стремитесь. Причина, по которой вы двигаете тело в любой момент времени – это поиск чего-то. Чтобы получить что-то, что, по вашему мнению, даст вам какое-то счастье. Вот почему вы постоянно двигаетесь. Вы встанете с этого занятия, потому что захотите пойти домой и выпить, лечь в постель и посмотреть телевизор. Это то, что вы ищете для счастья. Вот почему вы двигаетесь. В любое время в течение дня. Вот почему вы двигаете рукой или головой. Вы думаете, что это поможет вам почувствовать себя хорошо.

А прибежище – это вот что. Вы должны… все эти действия бесполезны. Все эти мирские действия, эти повседневные занятия не имеют отношения к Прибежищу. Они не являются Прибежищем. Когда вы наконец сделаете что-то, что поможет вам в смерти, – тогда это будет первый раз, когда вы приняли Прибежище. И это первый раз, когда вы квалифицируетесь как буддист. Это минимальное требование, чтобы быть буддистом. Приходит ли вам наконец в голову мысль, что я должен что-то сделать, чтобы подготовиться к своей смерти? Вы не являетесь буддистом до тех пор, пока это не произойдёт. Технически вы ещё не буддист.

[студентка (Нина): Но что будет, если вы будете сильно страдать и захотите избавиться от этих страданий? Будете ли вы по-прежнему Буддой? То есть – Буддистом?]

На самом деле, нет. Минимум – это беспокоиться о своей следующей жизни. Это минимум. Вы знаете, это было в определении практикующих низшего уровня.

[студентка (Нина): Даже если у вас есть страх перед страданиями в этой и следующей жизни, будет ли это…]

И?

[студентка: ...и в следующей жизни. Страдания не от смерти?]

Что делает Прибежище буддийским – это страх перед тем, что случится, когда вы умрёте. И поэтому я возражаю против некоторых буддийских учителей, которые пытаются представить буддизм как нечто, что сделает вас спокойным в этой жизни. Это не может считаться буддийским учением.

Было бы хорошо, если бы мы были спокойны. Мы будем спокойны, когда позаботимся о своей смерти. Мы будем спокойны сейчас, когда знаем, что умрём хорошо. Но минимум – это подготовиться к тому времени. Это и есть цель буддийской практики. Минимальный объект. В этой жизни вы не можете сделать многого, чтобы стать счастливым. Вы не можете накормить себя так, чтобы вам больше никогда не пришлось есть. Вы не можете принимать столько витаминов, чтобы никогда не заболеть и не умереть. Слишком поздно. Минимум – это смерть. А остальное – это просто психологическое удовлетворение. Я не знаю, может ли это вообще произойти. Наверное, может, если вы очень высоко практикуете. На самом деле что-то изменится. Но это уже побочный эффект. В любом случае.

Итак, это Прибежище.

Бодхичитта называется {kun-no chuno}, что означает делать эту практику, чтобы помочь другим людям. Заниматься этой медитацией с намерением помочь другим людям.

[студентка: Что это было? Что это было за слово?]

Бодхичитта. Бодхичитта означает желание стать... желание достичь своего собственного Рая, чтобы в конце концов помочь другим людям достичь его.

Что-то в этой мысли есть. Даже если она такая хлипкая, как у нас, вы понимаете, о чём я. На самом деле у меня нет никакого намерения помогать всем живым существам, понимаете? Просто представьте это перед медитацией. От этого что-то происходит. Даже если вы просто сухо подумаете об этом в течение тридцати секунд, что, в общем-то, мы и делаем. Это всё равно сделает медитацию действительно хорошей. Она обладает огромной силой. И если у вас нет этой мысли, то вы не сможете достичь конечной цели. Это снова относится к пустоте. Если вы хорошо понимаете пустоту, у вас должно появиться намерение. Эта мотивация для того, чтобы достичь цели.

Итак, это третье.

4) А что в четвёртом?

[студентка: Визуализация Добродетели.]

Да, это называется «поле заслуг». Что означает «поле заслуг»?

[студентка: Привносить образы пустоты и Сострадания.]

Да. Но словосочетание «поле заслуг»... поле здесь… вы говорите «поле заслуг», и я думаю о гравитационном поле или о чём-то подобном, знаете [смех]. Я раньше думал, что не знаю, что они имеют в виду под словом «поле». Поле лучше перевести как «сад», или что-то в этом роде. Это значит, что вы приводите в комнату существо, которое настолько свято, что всё, что вы делаете по отношению к нему, имеет невероятные последствия. И в Абхидхарме это объясняется так: если вы даёте кусочек еды собаке, то получаете определённый хороший результат, определённую хорошую карму; если вы дадите тот же кусок пищи человеку, в котором нет большой духовной доброты, просто обычному человеку, вы получите более высокую добродетель, чем если бы вы дали его собаке. Потому что у этого человека есть возможность достичь Нирваны в этой жизни. Кем бы он ни был, за исключением некоторых видов существ, этот человек – существо более высокого уровня, чем собака, потому что собака, сколько бы вы её ни учили и ни наставляли, в обычных обстоятельствах не сможет познать Дхарму. Поэтому гораздо святее дать это обычному человеку.

А если вы дадите это бодхисаттве, то карма будет гораздо более мощной, чем если бы вы дали это обычному человеку. Потому что у этого существа есть большая вероятность достичь Нирваны или буддовости в этой жизни.

А если вы дадите это Будде, то она будет ещё сильнее.

И если вы дадите своему Ламе, это будет больше.

И если вы отдаёте отцу и матери, то это тоже больше, это где-то между… перед бодхисаттвами... очень высокий сад, очень высокое поле. Они обсуждают поля как целый небольшой раздел Абхидхармы. Ваши родители – из-за всей той энергии, которую они вложили в поддержание вашей жизни после вашего рождения. И заботятся о вас. Поэтому в результате они являются очень высоким полем.

[студентка (Нина): Что произойдёт, если ваши родители не заботятся о вас, а потом через 20 лет они появляются такие и говорят: «Привет, это мы…»?]

Я получаю этот вопрос от многих западных людей. Многие западные люди говорят, что с ними плохо обращались родители. Являются ли они по-прежнему полем заслуг? Я не знаю ваших обстоятельств или тех, о которых вы, возможно, думаете. Но я думаю, что большинство западных людей не задумываются, пока не станут родителями, сколько часов и сколько мыслей уходит на заботу о ребёнке, даже если потом вы с ним плохо обращаетесь. Я имею в виду первые три или четыре года, если бы вы платили человеку почасово… если бы вы платили ему за его душевные муки, связанные с необходимостью сосредоточиться на том, чтобы этот ребёнок не подвергался смертельной опасности в любое время из двадцати четырёх часов в сутках. Если бы вы заплатили ему за эти душевные хлопоты, я имею в виду, что это была бы большая зарплата. Ведь это постоянное внимание в течение первых нескольких лет. И плевать, как плохо они к вам относились потом. Это великая доброта, которую вы не можете себе представить – научить вас говорить, научить двигаться, научить вас какой-то человеческой цивилизованности. Это великая доброта. И они это делают. Почти каждый родитель делает это. Я не могу представить себе много тех, кто этого не делает. Да?

[студент (Том Кайли): Как Вы часто отмечаете – сохраняя пустоту в уме – даже если бы ваши родители были абсолютно мерзкими по отношению к вам, вы всё равно могли бы заменить это ментальным идеалом того, какими должны быть родители, и использовать его, не так ли?]

Можно.

Но я хочу сказать, что даже то, что вы называете плохим родителем, если бы существовала система оценок, то это было бы миллиард к одному...

[студентка (Нина): Майкл, а как же шоу по телевизору, где показывают этих родителей, у которых одиннадцать детей живут в грязи, с болезнями... Я бы не называла таких родителями!]

Ну, да. В любом случае, что их квалифицирует, главное, что квалифицирует их как добрых, согласно Абхидхарме, – это то, что они дают вам тело и ум, способные достичь Нирваны. Поэтому, как только вы зачаты или рождены, – они уже сделали это. Это главная доброта, которую они дают вам, – тело и ум, позволяющие вам выйти за пределы смерти. Согласно Абхидхарме – это уже величайшая доброта. Не только кормить вас.

[студентка (Нина): Да, но они делают это для того, чтобы дать вам жизнь... они не осознают этого! Они делают это ради удовольствия, ради секса…]

Да, это правда.

[студентка (Нина): …или потому, что хотят, чтобы о них заботились, когда они постареют. Они не хотят оставаться одни.]

Это да.

[студентка (Нина): Мотивации не в том!]

Это правда, правда.

Если ваша мотивация не на сто процентов, но вы всё равно делаете… если вы всё равно спасаете жизнь человека, вы всё равно получаете большую часть добродетели от поступка. Мотивация – это лишь четверть доброго поступка. Мотивация может быть хреновой. Но если вам случится спасти жизнь человека с хреновой мотивацией – «Я хочу стать героем… или я хочу попасть в газету, или что-то подобное…» – и всё равно добродетель будет невероятной. Добродетель, заключающаяся в создании причин, из-за которых существо может физически и ментально выйти за пределы смерти, за пределы страданий, – безгранична. Вот и всё.

[студентка (Нина): Даже если они не сознательны...]

Ну, они не зачинают ребёнка со словами: «О, теперь он будет читать нам книги»

[смеётся][смех].

[короткий неразборчивый одновременный диалог с ГМР]

[студентка: Я не совсем понимаю, как это связано с полем заслуг.]

Я объясняю идею относительных полей заслуг. У каждого существа есть поле заслуг. Поэтому вы берёте наивысшее, которым является Лама. Это ваш коренной Лама, кем бы он ни был. А коренной Лама – это очень интересно. Вы узнаете, когда встретите своего коренного Ламу. У вас будут какие-то отношения с ним. И он может быть не тем, кто учит вас больше всех. И это может быть не тот, кого вы ожидали. Это может быть не монах, не Лама, не буддист, не кто-либо другой. В вашей жизни будет существо, которое, как вы поймёте, является вашим коренным Ламой. Тот, кто учит вас, кто ведёт вас к знанию, и вы должны найти этого человека. И когда вы узнаете – вы будете знать. А затем вы должны представить – если у вас есть этот коренной Лама – вы должны представить, что он там. Когда вы приглашаете туда существ.

Честно говоря, я учился много-много лет. Я изучил большинство великих Книг, когда-либо преподанных в монастыре. Я редактировал их, переводил, обсуждал. Я не могу представить себе всех этих Лам!

Я хочу сказать, что идея медитации заключается в том, чтобы начать с минимума. Лучше начать с малого, чем пытаться пройти сразу пять Лам и потом годами ничего не добиваться. Выберите того Ламу, с которым у вас самая лучшая связь, того, который легче всего поднимается в вашем сердце.

Говорят, сначала сделайте его набросок. Как силуэт. Знаете, в новостях показывают, как ночью, не желая, чтобы вы видели лицо парня, они ставят свет позади него. И всё, что вы видите, – это темнота. Видите только контур. Когда вы медитируете на этого Ламу перед вами, поместите его в пространство. Сделайте его примерно такого роста. Поставьте его на уровне вот этого. Он находится на том же уровне, что и здесь. А затем сделайте его очертания правильными. Не пытайтесь раскрасить его. Когда вы сделаете контур довольно устойчивым, тогда начинайте раскрашивать черты лица.

[студентка (Нина): Майкл, Вы имеете в виду и тело?]

Просто нарисуйте его контур, как он сидит. Как он обычно сидит. Говорят, не медитируйте на него, если… если у него есть какие-то физические недостатки, например, бородавка на подбородке, лысая голова или что-то ещё – вы должны представить его идеальным и молодым. В расцвете сил и здоровья. Вы должны медитировать на него именно так.

[студентка (Нина): Независимо от того, каким вы его представляете – молодым или старым?]

Да, верно. Если бы я медитировал на Ринпоче, я бы представлял его таким, у меня есть его фотография, когда он был в расцвете сил. Вы должны медитировать на Ламу как…

[студентка (Нина): Должен ли это быть... Вы сказали, что Лама – это… коренной Лама – это тот, с кем у вас есть связь. Должен ли он быть Буддистом? Я имею в виду, должен ли быть в жизни опыт, когда человек учит вас. Они даже не знают, что учат вас Буддийским принципам. Но это так! И у них есть все качества Буддиста. Но они не называют себя Буддистами. Может быть, это тоже Лама?]

Я не буду отвечать прямо. Но скажу следующее. Есть комментарии, в которых говорится, что ваш коренной Лама – Будда. Есть доказательства того, что ваш коренной Лама – это Будда. И они довольно длинные. И они довольно интересны. И одно из них заключается в том, что он функционирует как Будда.

Другими словами, если он учит вас Трём Главным Путям, или если он учит вас трём тренировкам – Нравственности, Концентрации, Мудрости… Если это человек, который учит вас этому, если он не Будда, – то вполне может им быть. Он тот, кто передаёт это вам. В этом и заключается учение. Вот почему вы должны считать своего коренного Ламу таким же святым, как Будда. Добрее Будды и святее Будды. Потому что он – ваше окно к Буддам. Потому что если бы его не было – у вас не было бы никакого общения с Буддами. Поэтому он лучше, чем Будды.

[студентка: Значит ли это, что он должен быть живым?]

Это хороший вопрос. Я не думаю, что он должен быть. Нет.

[студент (Джон Стиллвелл): Мне кажется, что вы должны визуализировать поле заслуг до того, как обретёте Прибежище и породите Бодхичитту. Может быть, порядок обратный?] Да. Но так оно и есть. Так это преподносится.

[студент (Джон Стиллвелл): Должны ли вы принять Прибежище..?]

Да, да. Я думаю, когда вы принимаете Прибежище, вы автоматически уже думаете об образе этого человека. И я говорю – минимум. Если у вас есть умственные способности, которых, честно говоря, у меня нет, визуализировать их всех – это хорошо.

И вы не знаете, кем был Нагарджуна, не знаете, кем был Асанга, Шантидева, и с течением времени, когда вы будете учиться, это станет для вас более понятным. Я ничего не чувствовал по отношению к Асанге. Красивое имя, знаете. Я могу рассказать вам два предложения о его жизни. И больше ничего о нём не знаю. И я должен визуализировать его и принимать в нём Прибежище? Но как только вы изучите «Совершенство Мудрости», у вас появятся отношения с Асангой. И тогда вы сможете поместить его туда и представить всё, что он делает для вас.

Так что, со временем всё наладится. И то же самое с высшими практиками. Знаете, я часто путался во всех этих божествах и прочем. И, честно говоря, я не мог отличить одно от другого. У них разные имена. Я не знаю, в чём разница. Если вы попросите меня написать о них абзац, я не смогу. Я не знаю о них ничего, кроме их имён и того, как они выглядят. И поначалу это очень трудно. Потом наступит время, когда вы начнёте различать их из-за некоторых вещей, которые происходят, но не потому, что… не в начале.

Поэтому по мере изучения вы добавляете Лам, которые… работы которых изучаете. И то же самое с Чже Цонгкапой. То есть, когда мы начинаем «Семь Ингредиентов», вы должны пригласить Чже Цонгкапу. Так кто же такой Цонгкапа? Я помню, как не мог произнести его имя. И вы не знаете, кто он такой. Вы не знаете, что он собой представляет.

Поэтому начните со своего коренного Ламы. Кто бы это ни был. Если у вас его нет, я думаю, что Далай-лама – это просто. Если вы учитесь непосредственно у Ринпоче – он очень хорош. И Будда, если это более комфортно для вас. Возможно, вам будет легче найти Тару, женщину-Будду. Это зависит от вас.

Так что, это и есть приглашение. Пригласите их и действительно поверьте, что они перед вами. Потому что если они те, кем должны быть, – они могут прийти. Если они не те, кем должны быть, – то нет смысла делать все эти вещи.

[студентка (Нина): Майкл, сначала Вы сказали, что у вас должна быть какая-то связь с этими людьми. Теперь Вы говорите, что они придут к вам. Допустим, вы не выберете Далай-Ламу, не выберете Кхена Ринпоче, не выбираете Тару. А выбираете, допустим, себя. Вы говорите, что вы даже не Лама. Так что, не правда ли, это немного противоречиво, но как я могу понять и…] Я говорю из личного опыта: не боритесь с каким-то существом, к которому у вас нет никаких чувств. Оно не придёт. Найдите того, кто очень удобен и естественен для вас, а затем используйте это естественное чувство, которое вы испытываете к этому учителю, Ламе или кому бы то ни было. Вместо того чтобы пытаться представить себе какое-то существо, о котором вы ничего не знаете, к которому у вас нет никаких чувств. Вы понятия не имеете, что это за существо, каковы его качества или что-то ещё. Работайте со своим коренным Ламой.

[студентка: Когда вы помещаете фотографию Далай-Ламы – это для того, чтобы помочь вам визуализировать, или для того, чтобы он мог имитировать свой образ, или что?]

Какие ещё есть виды изображений в буддизме? Некоторые религии не позволяют создавать изображения существ, верно? Или они очень жёстко относятся к этому. Я думаю, очевидно, что эти изображения не являются существами. Знаете, Будда там – это не существо.

Когда вы достигаете Пути Видения… когда…?

[студентка: Когда вы напрямую воспринимаете пустоту.]

Когда вы выйдете из этого.

Кстати, это {НЬЯМШАК (MNYAM GZHAG)} [смеётся][смех]. Извините. Никто не ошибся. Это я ошибся. Я не сказал вам, что это такое, а это было в вашем домашнем задании. {НЬЯМШАК} – это конкретно относится к периоду, когда вы медитируете напрямую на пустоту. Это тот медитативный период, когда вы медитируете напрямую на пустоту. Обычно, но не всегда. {НЬЯМШАК} означает это. Из этих шести слов, обозначающих медитацию, {НЬЯМШАК} означает именно это. И это в отличие от {ДЖЕТОП}.

{ДЖЕТОП} означает, что после выхода из этой медитации вы больше не находитесь в глубокой медитации, вы вообще не находитесь в медитации. Вы находитесь в каком-то контакте. Вы снова осознаёте окружающие вас вещи. И затем, в переживании пустоты, – когда вы выходите – вы понимаете, что эти изображения действительно соотносятся с Просветлённым Существом. У вас возникает совершенно другое чувство по отношению к {ТХАНГКА}.

[студент (Джон Стиллвелл): Что Вы имеете в виду под словом «соотносятся»?]

Я имею в виду, что когда вы видите {ТХАНГКА} после этого, – вы понимаете, что эта картина была нарисована… эта картина была скопирована художником, который видел предыдущую картину Тары; и эта картина была скопирована художником, который видел предыдущую картину Тары; и бла-бла-бла. И так до тех пор, пока вы не дойдёте до человека, который увидел Тару и нарисовал её. Поэтому, когда вы действительно встречаете {ТХАНГКА} Тары и вы… после выхода из прямого восприятия пустоты вы встречаетесь с Буддами напрямую. Вы напрямую осознаёте существование Будд. Тогда вы понимаете, что это очень важная вещь. Это уже не просто произведение искусства. А до этого у вас не может быть такого чувства. Я не знаю, можете ли вы по-настоящему почувствовать это раньше. Интеллектуально вы понимаете, о чём я говорю. Интеллектуально вы знаете, что в какой-то момент кто-то увидел Тару непосредственно и нарисовал её. И постарайтесь помнить об этом, когда будете думать об изображениях. Какой следующий?

[студенты: Пятый.]

(Который час?

[студенты: Девятый час.]

Хорошо, я думаю, что хорошее место для начала здесь. Там есть закуски. Возможно, вы захотите поесть. Я не знаю, можно ли разогреть суп здесь. И вы можете заходить.) 5) Эта книга, о которой я собираюсь рассказать, имеет отношение к номеру пять. «{САНГПО ЧЕНПО МУНЛАМ}».

{САНГПО ЧЕНПО} – это имя человека, Самантабхадра... Не знаю, рассказывал ли я вам об этом вчера вечером. Да, хорошо. Самантабхадра – был учеником Будды и этой молитве он научился в ходе обмена с другим учеником. {САНГПО ЧЕНПО} означает «Самантабхадра», {МУНЛАМ} означает «молитва». Это очень известная молитва. Мы часто читаем её во время пудж, во время служб. И внутри этой молитвы находится Семичленная пуджа, первоначальная, самая первая.

«Семь Ингредиентов». Которые относятся к пятому подготовительному шагу. Так, это немного сложно. Вы проходите эти один, два, три, четыре, пять, шесть, ... [показывает на доске] и номер пять состоит из семи шагов. И они исходят от Будды. Они появились во времена Будды. Эти семь шагов.

Итак, то, что у вас на задней стороне блокнота, – это Чже Цонгкапа, объясняющий части этой молитвы. Он объясняет семь частей, «Семь Ингредиентов» и использует эту молитву. Он использует «{САНГПО ЧЕНПО МУНЛАМ}» для объяснения каждой части. Так что, этим семи шагам в подготовке к медитации учил Будда. И они очень известны.

[студент: То есть, молитва – это {МУНЛАМ}?]

Да.

[студент: А что такое {САНГПО}?]

{САНГПО ЧЕНПО} – это имя ученика, который произнес её под влиянием Будды.

[студентка: Я запуталась, потому что в том порядке, который Вы нам дали…]

Я знал, что вы можете запутаться.

[студентка: Потому что я думала, что Вы сказали, что номер пять – это очищение препятствий и порождение силы добрых дел…]

И у этого есть семь частей.

[студентка: О! У этого семь частей.]

И это то, что я хочу, чтобы вы прояснили. Это запутанно. Есть «шесть подготовительных шагов». И пятый – о том, как избавиться от всего негативного и получить много позитивной энергии непосредственно перед медитацией. Он состоит из семи частей. Этим мы и займёмся сегодня. И именно об этом вы будете медитировать дальше. Вы закончили «шесть подготовительных шагов». Вы занимались медитацией последние несколько дней. Надеюсь, вы её запомнили. Теперь для вас это очень естественно. Всё в правильном порядке, как и должно быть. Мысленно вы можете делать все. В этом и заключается цель медитации на это. И вы дошли до пятого шага. И у вас будет семь шагов в нём.

1) Первый шаг называется…?

[студентка: Шаги или ингредиенты?]

Я называю их Ингредиентами. Это перевод {[произносит на тибетском]}.

{CHAK-TSEL (PHYAG BTZAL)}. Мы говорили об этом в прошлый раз, потому что я перепутал. Я думал, что это первый подготовительный шаг.

Это простирания.

{ЧАК-ЦЕЛ}. Простирания. На санскрите это {numbis}. До сих пор в Индии говорят: {numbissky}. Я {numbis} к тебе. А когда они говорят {numbbudaya...

[неразборчиво]}, тогда “u” меняется на “о” в определённых комбинациях. Это то, что они скандируют в Шри-Ланке или других странах. Это санскрит {numbmubdaya}.

[студент: Вы делаете простирания после того, как выполнили визуализации, приняли Прибежище и делаете простирания?]

Да, именно так это и происходит. И вы можете представить...

[студент: Это ментальные простирания, или…?]

Я имею в виду, должны ли вы встать и повторить простирания – нет. То есть, на самом деле, вы выполняете простирания, прежде чем сесть. То есть, порядок немного запутанный. Но в этот момент вы будете произносить текст. И очень важно устно произносить текст. Сейчас я дам вам текст, который вы будете декламировать. Кстати, если у вас уже есть своя утренняя практика, она должна включать эти вещи. Если она была разработана правильно. Тем, кто вам её дал. Например, если вы выполняете {ТУНДРУК} или делаете короткий {DaKay} – если вы не знаете, что это такое, вам не следует беспокоиться об этом, потому что вы не должны знать – значит, эти вещи уже там. И вам не нужно о них беспокоиться. Если у вас нет этих вещей, я дам вам их сегодня.

[студент (Джон Стиллвелл): Включает ли в себя «Шесть сессий Гуру-йоги»?]

Да, это {ТУНДРУК} [смеётся].

[студент (Джон Стиллвелл): О, я не знал об этом.]

Да, это так. Хорошо.

Итак, {ЧАК-ЦЕЛ}. {ЧАК-ЦЕЛ} – это простирания. Прежде чем сесть на свое место, вы совершаете три простирания перед изображением Будды. Мы говорили об этом в прошлый раз. Когда я только приехал в Индию, я сказал, что должен это сделать. Но мне было не по себе. И некоторое время я не делал этого. И если вы хотите, но чувствуете себя неловко, проявите уважение к образу. А позже, когда вы поймёте больше, – вам станет легче. Я не знаю, хорошо ли принуждать к этому. Если вы не чувствуете себя комфортно, то я не знаю, стоит ли заставлять. Когда вы будете готовы, тогда делайте простирания.

[студент (Джон Стиллвелл): Вы хотите сказать, что мы должны сделать три простирания в качестве Предварительных Шагов?]

Да, на самом деле перед тем, как сесть. Вы не должны снова вставать.

[студент (Джон Стиллвелл): То есть, это после уборки и...?]

Это как «второй с половиной», на самом деле. Понятно?

[студент (Джон Стиллвелл): Да, это должно быть здесь, я думаю.]

И при декламации это будет… вы будете делать, вы будете говорить это снова. Но вам не нужно опять вставать с места. Но во время декламации вы говорите: «Я преклоняюсь».

Традиция…

это всё традиции.

Опускаетесь медленно. Предполагается, что большие пальцы рук должны быть направлены внутрь. Вы не должны опускаться вот так [показывает]. Идея в том, чтобы ваши руки не были пустыми. Это своего рода драгоценность, которая имеет значение. Поэтому вы загибаете большие пальцы внутрь. В этой традиции. Я знаю, что в Таиланде делают всё по-другому. В этой традиции вы поступаете именно так.

А потом вы касаетесь этим здесь... здесь... и здесь. И это означает «Тело», «Речь» и «Ум» Будды. Я хотел бы получить то, как Будда действует, как Будда говорит и как Будда думает. Но это не так. И снова это символично. Знаете, если вы прикоснётесь к этому месту, – то начнёте вести себя как Будда? Скорее всего, нет. Но это нужно для того, чтобы помнить об этих вещах. Всё имеет значение. И если вы будете помнить, что всё имеет смысл – это уже не ритуал. У этого есть смысл. Итак, коснитесь головы, рта, сердца и опуститесь вниз. И когда вы опускаетесь, вы должны опускаться медленно. Вы должны коснуться пяти точек. Это две ваши ладони. Они должны лежать ровно на земле. Это очень важно. Два колена, а затем голова. Это называется пятиточечным простиранием.

[студентка: Можете ли Вы сделать это, если мы подвинемся? Чтобы мы могли увидеть это.]

Да, это примерно так. Затем вы опускаетесь на все четыре. Затем вы касаетесь головой.

[студентка: И вы опускаетесь на четыре?]

Да. Вы должны опускаться очень медленно. И вы должны думать, когда опускаетесь: «Надеюсь, я не попаду в ад».

[студент: После того как умрёте [смех].]

А потом очень быстро подниматься. И это традиция. Если вы действительно делаете простирание правильно, то это всё. Существует ли ад? Я не могу вам этого доказать. Когда вы изучите больше кармы, вы сможете представить, что он вполне может существовать.

[студент (Джон Стиллвелл): Голова – это ум. Или сердце – это ум?]

Это тело, речь и ум. Ум в буддийской философии связан с сердцем, областью сердца. Мозг здесь, конечно. Но настоящий ум находится вот здесь.

Итак, Тело, Речь и Ум.

[студентка: Когда вы это делаете, вы думаете «тело, речь и ум»?]

Да. Вы думаете… знаете, вы касаетесь головы и говорите... И вам не нужно... если вы не чувствуете себя комфортно с Буддой. Невозможно представить себе, как думает Будда. Так что берите лучшего из тех, кого вы знаете. Лично мне так проще. Я не могу представить, как думает Будда. Но я знаю, как думают действительно хорошие люди, которых я знаю, например, на работе. Есть люди на работе, которыми вы просто очень естественно восхищаетесь. И они действительно никого не недолюбливают. Они очень естественно любят окружающих их людей. Я бы хотел быть таким же. Так что просто представьте себе это Тело, Речь и Ум. Что вы хотели бы быть таким. Вы бы хотели не говорить ничего плохого. Когда вы касаетесь своего рта – «Не говори сегодня ничего плохого!» [смех]. Вы действительно должны так думать. И думайте так. Это хороший способ начать свой день. И это очень мощно. А затем медленно опуститесь, быстро поднимитесь – три раза.

[студентка: А прикосновение головой к земле что означает?]

Я не могу сказать точно. Я знаю, что это называется «пятью точками». И все они должны касаться в одно и то же время. Есть много значений. И вы найдёте противоречивые значения. Но это не противоречиво. У разных Лам есть разные традиции, и они учат этому по-разному.

[студент (Джон Стиллвелл): Я слышал людей, и я думаю, что это немного надуманно... Но я слышал, как люди говорили, что если вы делаете позу с расставленными пальцами, то создаёте причины для более низких перерождений в виде животного или чего-то подобного...]

Они так говорят. В книгах так пишут. Я не вникаю в это. Я не вникаю в это слишком глубоко. Я верю в это. Я верю, что это правда.

Но я не думаю, что вы должны...

[студентка (Нина): Вы разводите руки?]

Не зацикливайтесь на этом. Я не думаю, что вам нужно слишком много думать об этом. Если вы делаете всё с хорошей мотивацией, то, как мне кажется, если вы и делаете всё неправильно, – это, вероятно, будет очень хорошо [смеётся][смех]. Я не хочу, чтобы вы делали всё неправильно. Я хочу, чтобы вы делали всё правильно. У меня такое чувство, что ваша мотивация составляет девяносто процентов всего этого. Опять же, когда вы напрямую воспринимаете пустоту и выходите из неё, ваша естественная реакция – встать и опуститься на землю.

[студент: Ладони лежат ровно на земле?]

Да.

[студент: И они совсем не такие?]

Да... нет. Когда вы прикасаетесь, они внутри. После касания вы открываете их и спускаетесь вниз. И знаете, в каждой стране это происходит по-своему. И это специфично для конкретной страны. Вы изучаете тибетскую традицию. Ваши Ламы – тибетские, индийские и некоторые китайские. И вы следуете этой традиции. Не надо думать… не надо, разумеется, идти в бирманский храм и говорить: «У-у-у, это всё неправильно! Только мы знаем, как делать это правильно!».

Также я не советую вам смешивать их, понимаете, о чём я? Придерживайтесь одной традиции, которую вы изучаете. Все они хороши. Все они хороши. Они как хорошие лекарства. Но если вы заболеете и будете принимать три разных лекарства от трёх разных врачей, – это может вас убить. И уж всяко это не поможет вам. Поэтому придерживайтесь одной традиции, которая вам близка, и следуйте ей. Не смешивайте два пути. Не критикуйте то, что в них хорошо, и не смешивайте со своей собственной практикой. Вы запутаетесь.

Поэтому, пока делайте так. Если вы всю жизнь делали это определённым образом, то продолжайте в том же духе. Понимаете, о чём я? Если вы приехали из буддийской страны, у вас есть Лама и вы занимались этим с детства – это хорошо. Сохраняйте это. Сохраняйте это. Если вы американец, у вас этого ещё нет.

Итак, это простирания.

[студентка: И делаем три раза?]

Да.

[студентка: И что это значит?]

Вы хотите достичь трёх {ратн}. Ну, вы знаете, Драгоценностей Будды, Сангхи…

[студентка: Три {ратны}?]

Долгая история [смеётся][смех].

Давайте подкрепимся.

[невнятные беседы между несколькими студентами и учителем]

[вырезано]

2) У нас уже было {CHU-PA (MCHOD PA)} – номер два в подготовительных шагах.

[студентка: Подношения.]

Да. Подношения.

Оно также является и вторым из семи.

[студент (Джон Стиллвелл): Значит, вы делаете это дважды?]

На этот раз вы делаете это мысленно. Так гораздо интереснее.

[студент (Джон Стиллвелл): Все эти семь – ментальные?]

Да. Да, вы уже опустились на своё место. Теперь перед вами существо. Мне нравится думать, что это как... Это как мышеловка для них. Вы приводите их сюда, а потом... Вы преподносите им ещё одно подношение, {ЧУ-ПА}. И вы должны прочитать текст об этом. Первый текст. Текст о «Шести ...»

3) Третий – это {SHAK-PA (BSHAGS PA)}. Кто-нибудь помнит {ШАК-ПА}?

[студентка: Декларирование?]

Нет, это {SOLN-DEP}.

{ШАК-ПА} буквально означает… если вы когда-нибудь были в Индии, опять же, там дрова – это большая боль, большие хлопоты. В Индии нужно иметь дрова. Вы покупаете эти большие поленья и каждое утро проводите пару часов, вбивая в них клинья кувалдой. Вы видите этих ужасно худых парней, которые машут кувалдами. Отдыхают по минуте, а потом бьют. И так они проводят час или два. И в конце концов дерево начинает делать «шак». Это и есть {ШАК}. {ШАК} означает «расколоться». И это означает «раскаяние». Это значит открыть своё сердце. Вы открываете себя и говорите: «Смотрите, я сделал кое-что неправильно».

Я думаю, Ринпоче не нравится слово «исповедь». Он говорит, что у него слишком много плохих коннотаций. На самом деле это процесс очищения. И мы не можем сегодня углубляться в это. Но в нём есть много этапов. По сути, это один из Семи Ингредиентов, которые вы используете для самоочищения. И это очень, очень важно для хорошей медитации. Вы не сможете сосредоточиться, если в вашем сознании что-то есть. Этого не произойдёт. И я думаю, вы поймёте, когда вы станете лучше {ШАК-ПА}. {ШАК-ПА} – это искусство. Вы становитесь хороши в этом. И тогда вы сможете действительно улучшить себя с помощью {ШАК-ПА}. Когда у вас получается, вы видите, что ваша медитация становится очень хорошей. Мысленно вы признаётесь этому существу, с которым у вас есть отношения. Честно, открыто, что вы сделали не так. Затем вы становитесь хороши в этом, и тогда ваша жизнь меняется. Даже на работе вы привыкаете признаваться в том, что сделали не так. И людям это нравится. Вы так долго защищали это. Вы думали, что скрывать это – правильно.

Если у вас появится привычка просто признавать свою неправоту – это будет очень полезно. Это очень, очень хорошо для вашей медитации. Я не могу не подчеркнуть это. Это очень, очень помогает вашей медитации. Прежде чем начать, искренне, честно подумайте о том, что вы сделали не так, и постарайтесь почувствовать, что, мысленно признав это перед этим существом, вы очистились от этого, покончили с этим и избавились от этого. Это очень важно. Также это очень важно перед смертью. Так что, если вы умрёте случайно, быстро... постарайтесь вспомнить об этом. Постарайтесь представить, что для этого существуют все эти процессы, эти практики.

Но хотя бы попытайтесь мысленно представить, что если вы делали это каждое утро своей жизни, то сможете сделать это и после смерти. Католический обычай, когда священник присутствует при рассказе об ужасных вещах, которые вы совершили в своей жизни, очень хорош. И вы пытаетесь очистить себя от этого. Попытайтесь представить, что вы чисты от этого. И это и есть {ШАК-ПА}. Это не значит, что вы чувствуете себя виноватым или плохим. Вы должны чувствовать себя виноватым в том смысле, в каком говорят, когда случайно выпил бутылку яда: «Я, кажется, совершил большую ошибку» [смеётся][смех]. Это действительно то самое чувство. Это не столько «О, я плохой человек» или «Я нехороший». Это как «Я совершил большую ошибку. Я не должен был этого делать». Это что-то вроде сильного чувства, будто ты сделал глупость, которая причинит тебе боль.

[студент: Никогда не знаешь, когда... Это проблема, с которой я сталкиваюсь, когда люди просто наезжают на тебя, понимаете? Я не знаю, что делать: постоять за себя и накричать в ответ или...]

Когда вы будете больше изучать, вы поймёте, что делать. Бывают моменты, когда нужно быть {shingdo whatgotten} по-тибетски. Жёсткость – это религиозная реакция, если вы всё делаете правильно. Но для этого требуется много мудрости. Вначале нужно убедиться, что вы не злитесь. Лучше выставить себя дураком и воспользоваться этим, чем сделать неправильную реакцию. Вы ничего не потеряете, если вами воспользуются. Вы многое потеряете, если неправильно отреагируете.

[студентка (Нина): Но нас учат всегда проявлять лучшее в себе, и Вы сказали, что нужно признать это в своей работе. Признать, что вы совершили ошибку. Вы не хотите подчёркивать это. Вы хотите подчеркнуть всё хорошее!]

Но я думаю, что люди поймут, что вы достаточно сильны, чтобы признать свои недостатки. Если придёт время, вы сможете свалить вину на парня, и никто не заметит разницы, или сказать, что на самом деле это был я, и это сработает.

[студентка (Нина): Я этого не предлагаю. Это нехорошо. Я говорю о том, что вы хотите подчеркнуть, что...]

Ну, попробуйте, может быть, вы станете вице-президентом или кем-то ещё

[смеётся].

[студент (Джон Стиллвелл): То есть, это что-то вроде визуализации Ваджрасаттвы?] Да, это {ШАК-ПА}. Это прекрасная {ШАК-ПА}.

[студент: Пять точек простирания и тому подобные вещи?]

Да. Есть целая книга об этом. И мы когда-нибудь сделаем это. Когда-нибудь. Но у меня… пока у нас «Шесть Подготовительных».

4) {YI-RANG-WA}. {ЙИ-РАНГ-ВА} означает «возрадование». И мне нравится этот перевод. Я всегда придираюсь к переводам. Это хороший перевод.

[студентка: Это ведь радость за других людей, верно?]

Есть два вида:

а) Первый – это... просто радоваться хорошим вещам, которые делают другие люди; б) Радоваться тем вещам, правильным вещам, которые вы сделали сами. Что-то вроде того, чтобы радоваться хорошим вещам.

Этому учат многие места Писания, и я видел это много раз – про если вы действительно радуетесь успехам других людей, их добрым делам. Что противоречит нашей природе. Мы склонны к зависти. Вы можете получить десять процентов добродетели. Во многих Писаниях, которые я видел, приводится цифра десять процентов. Значит, где-то так оно и должно быть. Может быть, девять или одиннадцать [смех]. И это невероятно. Если вы просто сядете, вот-вот погрузитесь в глубокую медитацию и скажете: «Далай-лама действительно делает хорошую работу! Я рад, что он рядом». Я слышал, что человек, погибший вчера в Нью-Йорке, был финансистом частной армии, которая защищала Далай-ламу, пока он выбирался из Тибета. И он был очень близок к тому, чтобы никогда не выбраться из Тибета. То есть, не было бы никакой Нобелевской премии, никакого учения в Аризоне, Калачакры. Радуйтесь, что он выбрался. И радуйтесь всему, что он сделал. Говорят, вы можете получить десять процентов энергии. Если вы будете по-настоящему радоваться этому, вы сможете получить много энергии, которую он собрал, делая эти вещи. А это колоссально.

Второй способ – радоваться тому, что вы сделали сами. И говорят, что это ещё более мощный способ. Они говорят, что нужно просто радоваться тому количеству вещей, которые вы можете сделать хорошими в течение дня. Правильные поступки имеют множительный эффект. Всё остальное, что вы делаете, если вы совершаете доброе дело утром и думаете о нём весь день: «Ну вот, наконец-то я сделал что-то хорошее», – умножает его экспоненциально, говорят они. Есть что-то такое в том, чтобы мысленно пересматривать это и радоваться тому, что вы сделали, – это очень мощно. Это мощнее, чем радоваться чужим поступкам.

И поэтому иногда это даже добавляют в качестве третьей части этой пятой практики, пятого подготовительного. Мы должны очистить себя – это делает Раскаяние. Мы должны собирать добрые дела – это делают остальные шесть. И радоваться – иногда это даже выделяют отдельно и говорят, что это взрывает вашу энергию. Знаете, если вы радуетесь хорошим делам, которые вы делаете, они просто взрываются. Ваша энергия, хорошая энергия взрывается.

Это… мой Лама всегда говорит, это очень дешёвый, лёгкий способ. Знаете, не нужно много работать. Вы просто сидите и радуетесь себе. И вы… и это накапливается, и это, это расширяет добродетель, которая у вас есть. Так что, это...

[студентка (Нина): А нет ли в этом опасности, в том, чтобы думать...]

Думать, что ты слишком хороший? Да, конечно, опасность есть. Но вы можете получать истинную радость от добра. Знаете, когда вы сделали что-то хорошее. Так говорят в Тибете: «Когда вы знаете, что это хорошо, – вы чувствуете себя хорошо». Если вы делаете что-то действительно хорошее, вы знаете это. Вы действительно это знаете. Нужно быть почти животным, чтобы не знать этого. Вы знаете, что вам хорошо. Вы будете знать. Есть опасность стать тщеславным. Но, надеюсь, вы поймёте разницу.

Я буду краток.

5) {CHU-KOR KOR-WA}. {ЧУ} означает «Дхарма». А {КОР} означает «колесо». Колесо Дхармы. И {ЧУ-КОР КОР-ВА} означает «вращать колесо Дхармы». То есть – учить. Учить.

[студентка: А разве {КОРВА} не означает {самсара}?]

Да. Потому что это круг.

[студентка: О, это только часть круга.]

Да, это просто часть колеса. Колесо жизни.

[студент (Джон Стиллвелл): Является ли {КОРВА} другим словом для {ЧУКОР}? Или это два разных слова?]

Это глагол. Я не буду вам всё расписывать. {ЧУ-КОР КОР-ВА} означает «вращать колесо Дхармы». А ещё это значит «учить». Это то, на чём, как мне кажется, Ринпоче делает наибольший акцент из всех. Это просьба к существу: «Научи меня. Пожалуйста, научи меня». Говорят, что Учитель, как я уже говорил, – это ваше окно к Буддам. Если их нет, если в мире никто не говорит о Дхарме, – то вы потеряны. Надежды нет. Потому что сам Будда много раз говорит в Писаниях: «Я не могу ничего сделать для вас (за исключением редких случаев), кроме как устно научить вас, что делать». Это и есть главный поступок Будды. Большой вклад Будды. Он приходит и говорит. И он учит.

И это – для того, чтобы попросить его прийти: «Пожалуйста, научи меня».

[студент: Как окно к Дхарме?]

Ко всем остальным Буддам. Тот, кто учит вас Дхарме. И об этом говорится во многих великих Писаниях. Во многих очень высоких Писаниях. Поэтому он более важен, чем все остальные Будды. Потому что без него вы не можете с ними связаться.

[студент (Джон Стиллвелл): То есть, просить его учить вас?]

Да, просить его учить вас – мысленно. И это учение может принимать разные формы. Я имею в виду, что Будды способны принимать любую форму. Это одно из их качеств. Вы не знаете, кто является Буддой. И вы не знаете... а они учат вас. Вы не знаете. Вы должны быть осторожны. И они могут учить вас любым способом. В Священных Писаниях говорится, что Будда принимал форму дерева. Будда принимал форму волны океана. Будда принимал форму моста.

[студентка (Нина): Как он может учить вас в виде дерева?]

Может быть, если вы ударитесь об него головой, когда вам покажется, что вы овладели терпением [смеётся][смех]. Да? Возможно. Не думайте, что это невозможно. Но, как правило, – это обычное старое учение Дхармы. Когда вы к этому готовы. Может быть, до этого это будет книга, или роман, или фильм, или что-то, что подтолкнёт вас к этому.

6) {SOLN-DEP}. {СОЛН-ДЕП} означает «просить». Это то же слово, что и последний подготовительный шаг. Из «Шести Подготовительных».

[студентка: А оно не через «м» пишется?]

Да, да, это лучшее произношение. Оно немного тоньше. Если вы произнесёте это так на тибетском, они скажут «Ооо!».

{СОЛН-ДЕП} означает «просить». В частности, это значит «просить вашего Ламу остаться». И не покидать вас. Предположим, если он Будда или святое существо, у него есть сила остаться. И не уходить, не разрывать отношения с вами или не умирать. И у многих учеников на западе Ламы умерли. Лама Еше умер. Геше Рабтен умер. Ушёл Чогьям Ринпоче. Так что, такое случается. И вы должны быть очень осторожны, просить, чтобы они не умирали и не уходили из жизни. Сам Будда лежал на смертном ложе. По преданию – один из его учеников не попросил его остаться, и поэтому он умер. Поэтому он ушёл. Притворился, что умер. Так что, это важно. Это важно. Отношения настолько ценны, и так редко можно встретить хорошего учителя, что очень важно попросить его не делать этого.

[студентка (Нина): Вы имеете в виду… Вы не имеете в виду буквально. Вы имеете в виду связь?]

Ну, в этой молитве вы делаете это мысленно. Но если у вас есть отношения с каким-то Ламой, вы должны время от времени просить его: «Пожалуйста, поддерживай эти отношения. Не оставляй меня!»

[студент: Пока не закончится самсара.]

[студентка (Нина): Буквально вы должны просить человека? Не умирай?]

Да. Знаете, когда я изучал тибетский язык, я встретил Кхена Ринпоче, который был наставником Далай-ламы. И я был его водителем в течение одного дня. И я не очень хорошо знал тибетский. Поэтому я сказал что-то вроде «Эй! Не умирай, ОК?» [смеётся][смех]. И все начали смеяться: «О, не волнуйся, не волнуйся». Люди никогда не давали мне забыть об этом. Пятнадцать лет спустя они всё ещё напоминают мне об этом. Но я чувствую, что поступил правильно [смех].

[студент (Том Кайли): Йоу, дружище, держись рядом, ОК? [смех]]

Это важно. Мы воспринимаем это как должное, но есть много людей, которые никогда не встретят учителя Дхармы. Есть много людей, которые не встречают учителя Дхармы, который мог бы вести их очень долго. Есть много людей, которые...

Я помню, когда мы были в Аризоне, Его Святейшество отвечал на вопросы. Вы ведь были там? И кто-то сказал, что если вы встречаетесь со своим Ламой раз в год, это нормально? Многие люди живут в местах, где Лама проезжает раз в год и дает небольшое учение.

Это редкость. Мне кажется, трудно найти настоящего Ламу. Трудно установить длительные отношения с Ламой. Ринпоче оставался на одном месте в течение двадцати лет. Мы впитывали его. Нам…Нам очень повезло.

Так что, это большая редкость.

7) {NGO-WA}. {НГО-ВА} – это номер семь.

[студенты: Майкл, пожалуйста, продолжайте учить… Не умирайте!.. Может быть, Вам стоит переехать?..]

Может быть, нам стоит разместить Алмазный центр в Нью-Джерси [смеётся]?

[студенты: В Аптауне или Мидлтауне... На Парк-Авеню…]

{НГО-ВА} означает «посвящение». А посвящение означает... Об этом я должен думать после медитации. Это один из Подготовительных Шагов.

Но посвящение… Это вопрос в вашем домашнем задании. Я собираюсь объяснить разницу между {МУНЛАМ} и {НГО-ВА}. {МУНЛАМ} у нас было раньше, и оно означало «молитву». Это не было одним из «Семи…» и не было одним из «Шести...». Это было название книги, оригинальной книги – «Молитва Самантабхадры».

Так что, их два. И в тибетских книгах, и в буддийских книгах вообще очень важно знать, что такое {МУНЛАМ} и {НГО-ВА} – «Посвящение» и «Молитва».

«Молитва» означает, что я молюсь о том, чтобы эти хорошие вещи произошли. Это и есть {МУНЛАМ}. Хорошо? Это молитва.

«Посвящение» – это другое. В посвящении главное отличие в том, что вам есть что посвятить. У вас есть что-то хорошее, что вы сделали. И {НГО-ВА} означает, что я заворачиваю это, упаковываю и думаю про себя: «Я совершил хороший поступок, и с помощью этой силы я могу стать Буддой. С помощью этой силы я могу достичь Рая». Сознательно сделав что-то правильное, например ту медитацию, которую вы только что провели. Думайте об этом как об одном хорошем поступке, одной единице, и отправляйте её в будущее. И говорят, что если вы это сделаете – эта добродетель, этот добрый поступок будут защищены от всех ваших гневов, всех ваших ненавистей.

Они говорят, что обычно, если вы разозлитесь в течение дня, даже если у вас была прекрасная утренняя медитация, – вы просто уничтожили всю её силу. Если вы разозлились на короткий период в течение дня, по-настоящему разозлились на кого-то. На самом деле, в книге говорится о многих тысячах лет, миллионах лет, что довольно страшно. Думайте об этом как об утренних добрых делах, эта сила полностью растрачивается.

Если, завершая практику, вы скажете: «Я действительно искренне желаю, чтобы это привело меня к состоянию совершенного знания, где я мог бы действительно помогать другим людям. Я бы знал, о чём они думают, я бы знал, что им нужно, я бы знал, какое у них будущее». Тогда это защищает. Эта мотивация после того, как вы совершили добрый поступок, защищает его.

[студент (Джон Стиллвелл): Как это работает?]

[студент (Том Кайли): Это улица с односторонним движением? То есть, знаете, вы вдруг начинаете злиться и уничтожаете эоны добродетели. А может быть, вы внезапно радуетесь и накапливаете добродетель? Или уничтожаете эоны недобродетели?] Я никогда не видел, чтобы это называлось уничтожением эонов недобродетели. Есть определённые... нет, но, возможно, в каком-то смысле – есть. Однажды Будда, прежде чем стать Буддой, встретил другого Будду. Из благоговения перед ним он прыгал вокруг него на одной ноге, не знаю, день или два дня или что-то в этом роде. Это своего рода благоговение. Это очень известный момент в Писании. И из-за одного этого поступка он сократил свою сансару на тысячи эонов. Это зависит от того. Да, вы можете [неразборчиво], согласно Писанию, вы можете это сделать.

[студентка (Нина): И как только вы посвятили его, вы не можете его уничтожить, верно? Вы не можете его уничтожить. Как только посвящение...]

Да, верно.

[студентка (Нина) :…оно защищает его.]

Да. Как оно защищает его? Я думаю, силой мотивации. Это больше не мирское, это больше не обычная карма. Она больше не будет вызывать обычную простую реакцию.

Как это работает? Это связано со школой «Ум только». И восприятие, которое вы имеете, как семя, кармически закладывается в ваш ум. И это объясняется. Это занимает около месяца.

[студент (Джон Стиллвелл): Но для этого нужна ненависть, а не просто гнев, верно? Я имею в виду, как это объяснил Его Святейшество. Знаете, когда вы говорите, что гнев уничтожает все ваши добродетели, на самом деле это ненависть, верно? Не гнев.] Я думаю, это ненависть в гневе. Но в книге говорится о гневе.

[студент (Джон Стиллвелл): Не просто гнев.]

Ну, да, есть добродетельные виды негодования.

[студент (Джон Стиллвелл): Я думал, Его Святейшество объясняет это как ненависть.]

Да, Шантидева объясняет это так: «Корень – это ненависть». Это форма ненависти.

[студент (Джон Стиллвелл): Значит, если вы гневаетесь и не испытываете ненависти, это не уничтожает эоны добродетели, как я понимаю.]

Есть много... это длинная история. Это есть в {«Мадхьямикааватаре»}.

[студент: Не могли бы вы кратко объяснить разницу между молитвой и посвящением?]

Да, разница в том, что в посвящении есть некая вещь, которой вы являетесь. Тибетцы это называют «субстанцией». Есть некая существенная вещь, которую вы используете, чтобы сделать, посвятить своему будущему Просветлению. И эта субстанция – добродетель того поступка, который вы только что совершили. Вот почему в конце занятия мы всегда произносим {НГО-ВА}.

{ГЕВА ДИ КЬЕВО…}. Это классическая {НГО-ВА}.

Это номер семь. Это последний. Извините, что задержал вас.

На этом «Семь Ингредиентов» закончились.

6) Теперь у нас есть Шестой Подготовительный шаг. И это снова {SOLN-DEP}. {СОЛН-ДЕП} – то же самое слово, что и раньше. И снова это просьба. Об улучшении.

[студент (Джон Стиллвелл): Я не понимаю. Вы делаете это два раза подряд?]

А-мм, это другой вид просьбы.

Что это было под номером пять? Предыдущая просьба была – просьба не умирать. Эта просьба... это Шестой Подготовительный шаг. Мы закончили «Семь Ингредиентов». Хорошо, все поняли? Мы закончили «Семь Ингредиентов». Мы закончили «Семь Ингредиентов», которые являются частью Пятого Подготовительный шага.

Теперь мы переходим к последнему Подготовительному. Последнее на сегодня. Это просьба к тому святому существу, чтобы оно дало вам {JIN-LAP}. {ДЖИН-ЛАП}.

[пишет на доске]

[студентка: Вы просите кого?]

Это святое существо или существ. То есть, в идеале, вы можете медитировать… вы видите перед собой множество Лам. И ваш коренной Лама в центре. {ДЖИН-ЛАП} – это очень трудное для перевода слово. Оно означает… вы понимаете разницу между способностями... Знаете эти два вида тестов? Способности и…?

[студентка: Нет.]

Есть два вида экзаменов. Они звучат похоже. Это как западное тестирование, например, SAT. Первое – это измерение того, что вы на самом деле знаете. Я забыл слово. А другой – чтобы измерить вашу способность меняться. Например, потенциал, который в вас есть, чтобы что-то узнать.

[студенты: Интеллект?]

Интеллект в отличие от способностей.

Способности означают то, что вы способны выучить. Ваша способность к обучению. А интеллект – это то, как много вы знаете сейчас.

Например, вы можете быть неинтеллектуальны сейчас, но если у вас высокий уровень способностей, – вы будете упорно работать.

Так что, {ДЖИН-ЛАП} относится к способностям. Это молитва о том, чтобы они через свои благословения изменили ваши способности.

[студент (Джон Стиллвелл): Ваш потенциал к обучению?]

Ваш потенциал быть святым [смеётся]. Ваш потенциал для достижения высоких духовных целей. {ДЖИН-ЛАП} – это процесс. {ДЖИН-ЛАП} означает, что вы просите их дать вам {ДЖИН-ЛАП}. {ДЖИН-ЛАП} переводится как благословение. Но на самом деле это означает, что через отношения с ними они каким-то образом влияют на вашу способность становиться лучше. И в корне… в книге говорится: «Я молюсь, чтобы ты изменил мои способности от самой Первой практики до самой Высшей практики». Самая Первая практика – это правильное поведение по отношению к своему Учителю. К своему Ламе.

А самая Высшая практика – это прямое восприятие пустоты. Так что молитва, {СОЛН-ДЕП} – это всё, начиная с этой начальной практики, которая заключается в хороших отношениях с вашим учителем, потому что без этого вы ничему не научитесь, и так вплоть до прямого восприятия пустоты. Я молюсь, чтобы вы изменили мою способность действовать правильно во всех этих вещах. Все {ЛАМРИМЫ}. Все пути. Все шаги пути. Теперь я должен сделать… В домашнем задании есть несколько вещей, которые я не охватил.

«Из Семи Ингредиентов сколько действует на очищение и сколько – на накопление силы добродетели?».

Есть только один, который является исключительно очищением – и это Раскаяние. И это в вашем чтении. Это всё в вашем чтении.

А остальные Семь действуют, чтобы собрать добродетель. Положительную энергию, чтобы сделать вашу медитацию успешной. Остальные Шесть!

[студент (Джон Стиллвелл): Вы можете повторить это ещё раз?]

[студент: Один это...]

Один ингредиент, один из Семи Ингредиентов, который является Раскаянием, действует, чтобы удалить негативную энергию перед медитацией. А остальные шесть действуют, чтобы накопить положительную энергию для медитации.

[студентка: В некоторых садханах есть визуализации, когда вы представляете, как через вас проходит свет, так что, это может быть частью этого?]

Именно так. И все хорошие {садханы} имеют все Семь Ингредиентов, заложенных в них. И когда вы становитесь лучше, вы можете распознать их.

[студентка (Нина): Накапливать понемногу и...]

Да, накапливать, хорошую силу, хорошую энергию.

Я забыл упомянуть одну вещь о Раскаянии. В чём вы раскаиваетесь, если вы практикуете уже некоторое время. Если вы нарушили один из трёх видов обетов. И я просто хочу упомянуть о трёх видах обетов. Первый вид обетов – это Обеты Нравственности. К ним относятся Монашеские Обеты. Вы также можете принять Пожизненные Обеты, не становясь монахом. Это первый вид того, что вы можете исповедовать.

Второй вид – это вещи, когда вы нарушили обеты бодхисаттвы. Если вы не знаете, что это такое, не волнуйтесь. Когда-нибудь вы узнаете.

И третий вид обетов – это ваши секретные обеты. Ваши Тантрические обеты.

«Что мы будем использовать при утренней практике Семи Ингредиентов»?

И это «{GANDEN HLA-GYA-MA}». «{ГАНДЕН ХЛА-ГЬЯ-МА}». Скажите {ГАНДЕН}

[повторяют], {ХЛА-ГЬЯ-МА} [повторяют].

А вот и кульминация. Это последнее, что я скажу. Я постоянно повторяю это, верно?

[смех]

Кто-то взял анализ учения Будды о Семи Ингредиентах, проведённый Чже Цонгкапой. И сделал его объектом молитвы о Семи Ингредиентах.

Есть молитва, которую вы читаете утром перед медитацией, и та, которую мы используем, называется: «{ГАНДЕН ХЛА-ГЬЯ-МА}». В центре её - сам Чже Цонгкапа. Он учил «Семи Ингредиентам», и сто лет спустя кто-то написал «Семь Ингредиентов», посвященную ему. И это классический вариант. Именно его мы используем. И он находится в конце ваших блокнотов. Так что, утром, когда придёт время выполнять свои Семь Ингредиентов, вы сможете прочесть этот текст. Она есть на английском языке. Но будет лучше, если вы сможете произнести её в тибетском произношении, которое также есть здесь.

[студент (Джон Стиллвелл): Почему это лучше?]

Простите?

[студент (Джон Стиллвелл): Почему лучше произнести на тибетском?]

Вы закладываете в себя семя, чтобы выучить его позже.

{ГАНДЕН} – это название Рая. Это рай блаженства. {ГАНДЕН} означает «Рай блаженства». {ХЛА} означает «ангел». Ангел. {ГЬЯ} означает «сто». {МА} – снова женское окончание для очень святой молитвы.

[студентка (Нина): Разве это не означает также «мать»?]

Да. На всех языках.

Она была переведена как молитва «Тысяча Ангелов Небес Блаженства». Потому что слово «сто» здесь просто означает много. Вы могли бы сказать «миллион» или «миллиард», и всё было бы в порядке. И в этой молитве, в этой визуализации Чже Цонгкапа выходит из сердца Майтреи. И если вы хотите посмотреть на это внизу, там стоит большая {ТХАНГКА}, которую Марджи пожертвовала этому центру. Это {ТХАНГКА}, изображающая этот процесс. Чже Цонгкапа выходит из сердца этого главного ангела, этого главного существа.

[студент (Джон Стиллвелл): Итак, в Шести Предварительных Шагах мы делаем простирания дважды, один раз физически и один раз мысленно. И мы делаем подношения дважды. Один раз физически и один раз мысленно. Есть причина, почему мы делаем это дважды?]

Это лучше, чем один раз [смеётся][смех].

Прежде чем встать, представьте, что это Святое Существо уменьшается, уходит и остаётся в вашем сердце. Это не удача, это не считается хорошим, если вы просто встанете и позволите ему исчезнуть. Уменьшите его. Он входит через макушку вашей головы. И спускается вниз, и остаётся в вашем сердце, и вы проводите день с ним или с ней. Кто бы это ни был.

[студент (Джон Стиллвелл): Это после Прошения?]

Это уже после Прошения. И тогда они приходят и остаются в вашем сердце. И это очень хороший знак, когда вы заканчиваете. Я просил Ринпоче приехать. Я не учил «{ГАНДЕН ХЛА-ГЬЯ-МА}». Вы можете декламировать его, потому что теперь вы знаете все его части. Ринпоче согласился приехать и научить этому. Вообще-то это будет после того, как закончится этот курс. Это будет 24 апреля, в воскресенье, здесь. Надеюсь, будет достаточно тепло, и мы сможем проводить занятия на улице. Если нет, то посмотрим. Возможно, нам придётся найти место побольше. Он согласился приехать. И я думаю, что лучше получить это от него, чем от меня.

Итак, ваше домашнее задание – прочесть вот это. Запомните «Семь конечностей». И я призываю вас, если у вас нет другой практики, прочтите «{ГАНДЕН ХЛА-ГЬЯ-МА}». На задней стороне вашего блокнота. А затем займитесь практикой медитации. Как вы сидите. Как вы думаете. Мы ещё не знаем этого. Делайте это как можно лучше. А потом будет следующее занятие. Мы будем говорить о месте. О характеристиках места. Готовы ли вы.

[молитва: «Короткое Подношение Мандалы» (МАНДАЛА)]

[молитва: «Посвящение» (НГОВА)]