ACI 3 «Прикладная медитация», занятие 6 — по-русски

Данные расшифровки могут содержать ошибки, произведённые волонтёрами-расшифровщиками. Пожалуйста, обращайтесь к аудиозаписям на сайте The Knowledge Base (https://www.theknowledgebasearchive.com/files/teachings/aci03/aci03-1994-newyork-geshemichael/aci03-1994-newyork-geshemichael-06.mp3), чтобы ознакомиться с оригинальной лекцией.

[молитва: «Короткое Подношение Мандалы» (МАНДАЛА)]

[молитва: «Принятие Прибежища и порождение Бодхичитты» (КЬЯМДРО СЕМКЬЕ)]

[студент (Джон Стиллвелл): ... что все пять частей медитации взяты из «Молитвы Самантабхадры», и мы читаем комментарий Цонгкапы к ней?]

Мы читаем, большая часть того, что мы читаем, взята из «Ламрим Ченмо», который является шедевром Чже Цонгкапы. И мы использовали это для «Подготовки», мы использовали это для «Окружающей среды», мы использовали это для… что было третьим…?

[студентка: Поза тела.]

О. «Поза тела». Итак, для этих трёх вещей. Теперь он цитирует других людей. Так, для «Подготовки» он цитирует в основном «ГОМРИМ», но когда он переходит к «Семи ингредиентам», он цитирует… он использует «Молитву Самантабхадры». И когда мы перешли к «Окружающей среде», он цитирует «Сутру Аланкару» и «ГОМРИМ». «ГОМРИМ» цитировал «Сутру Аланкару». Между ними 400-500 лет. Затем, когда мы перешли к «Позе», мы использовали Чже Цонгкапу, и это снова было из «ГОМРИМ». А теперь мы перешли к ментальной технике, мы используем другую книгу, потому что Чже Цонгкапа не вдаётся в подробности, поэтому мы используем «Ламрим» Пабонгки Ринпоче, Кьябже Пабонгки Ринпоче «Ламрим», «Освобождение в наших руках». И вы всё ещё не сможете это прочитать, извините, я просто слишком занят. Она у меня есть на тибетском, у меня не было времени перевести её. Но я переведу, потому что она очень полезная, и я бы предпочёл, чтобы у вас была полная версия того, о чём я говорю. И я помню, когда меня учили этому в Дхарамсале двадцать лет назад, я долгое время следовал многому из этого, и неправильно понимал некоторые моменты, и это было плохо. Поэтому я думаю, что будет лучше, если у вас будет оригинальный текст, и тогда всё, что вы неправильно услышали от меня или что я неправильно сказал, вы сможете проверить по оригинальному тексту. Так что, я переведу его, на этой неделе у меня не было достаточно времени. Моему Ламе кое-что понадобилось, а когда ему что-то нужно, я не могу делать то, что нужно вам, ребята [смеётся]. Знаете, мне было нелегко, но это правильное решение.

Да?

[студент (Джон Стиллвелл): Ещё один вопрос, который у меня возник. Когда Вы говорите о том, что сначала нужно сделать все приготовления и подготовительные практики, Вы говорили раньше: «Ну, вы не можете просто внезапно прийти в комнату и начать медитировать». То есть, в практической реальности… и Вы также говорили «шесть месяцев для {шаматхи} или что-то в этом роде...»]

Если вы проводите ретрит по {шаматхе}, то да.

[студент (Джон Стиллвелл): И в реальности, в практической реальности, о каком времени мы говорим? Я имею в виду, что вы должны сделать все свои предварительные шаги, и делать сильную ежедневную медитацию, прежде чем вы сделаете значительный ретрит, например, целый день в течение нескольких месяцев, как долго вы должны…?]

Я думаю, часа достаточно, но я не хотел...

[студент (Джон Стиллвелл): Нет, нет, я имею в виду – в годах?]

О, если вы делаете это час? Многое зависит от вашего {tso-tsok drip-jang}, от вашей кармической ситуации на тот момент. Если вы очень хорошо следите за своей нравственностью, исповедуетесь, постоянно очищаетесь... Мы совершаем плохие поступки каждый день. Если вы действительно серьёзно пытаетесь совершенствовать их каждый день, то я бы сказал, что через год вы сможете получить некую хорошую… может быть, через шесть месяцев, я думаю, вы разовьёте глубокую концентрацию. И я думаю, что даже раньше, примерно через три месяца, вы начнёте замечать изменения в своей способности концентрироваться.

[студент (Джон Стиллвелл): Если вы делаете очищения каждый день...]

Да, и я не могу не подчеркнуть – если вы не делаете этого и не замечаете, что продвигаетесь вперёд, значит, причина в этом. И вы продвинетесь, если будете делать это. Это просто факт жизни, понимаете. Просто попробуйте. Делайте это так.

[студентка (Нина): А что, если вы признаетесь, например, в течение дня, то есть вы понимаете, что сделали что-то, и вы...]

Атиша носил с собой ступу, и это было нелегко, она была такая большая, знаете, и когда…

[студентка (Нина): Что такое ступа?]

Ступа – это как маленький ковчег, в котором хранятся вещи Ламы... И когда он ехал из Лхасы в Шигадзе на лошади и у него появлялись плохие мысли, он слезал с лошади и делал исповедь на месте. А его ученики стояли вокруг [смеётся]. Так что – делайте так же.

[студентка (Нина): И вы действительно... Я имею в виду, когда Вы говорите «исповедь», Вы не имеете в виду католическую...]

Это очищение.

[студентка (Нина): Я имею в виду, что вы думаете о том, что вы сделали или что вы думали...) Да, те четыре вещи, которые мы обсудили. Главное – получить что-то вроде {dom-sem}. Это означает «желание сдерживать себя в будущем». Это действительно главная функция... То есть, это не значит, что вы можете делать всё, что хотите, очищаться, а потом снова делать. У вас должно быть какое-то желание сдерживать себя и какая-то логичная, выполнимая программа по улучшению себя. Не просто желайте стать лучше. Вы логичны в том, как вы питаетесь три раза в день. Вы логичны в том, как вы находите квартиру. Вы логичны на работе. Будьте логичны и в этом, просто составьте программу, которая будет работать на вас. И займитесь этим, как любой другой деятельностью. Скажите: «Я бы хотел не... Я хотел бы меньше делать то, что я делаю неправильно через шесть месяцев. Как я могу это сделать?» Составьте себе план, следуйте ему и выполняйте его.

[студент (Джон Стиллвелл): В дополнение к концентрации по часу в день в течение шести месяцев или сколько-то там, в дополнение к этому есть ещё и предварительная подготовка.] Я считаю предварительную подготовку в часе, потому что, когда вы привыкаете её делать, – она занимает меньше времени. Думаю, вы можете… я говорю о предварительной подготовке непосредственно перед медитацией.

[студент (Джон Стиллвелл): Я говорю о…]

Скорее всего о {НЁНДРО}.

[студент (Джон Стиллвелл): Да, {НЁНДРО}.]

Я не могу показать вам это прямо сейчас. Я имею в виду, что мы говорим о {НЁНДРО} только для тантрического ретрита. А когда вы...

[студент (Джон Стиллвелл): То есть, когда вы говорите о {шамате}, то, чтобы быть успешным в {шамате}, вам не обязательно делать это?]

Нет, не обязательно. У нас нет обычая делать это специально, но у нас это есть. Это необязательно, вы можете делать это, или вы можете делать какие-то другие добродетельные поступки.

[студентка: Что такое {НЁНДРО}?]

Например, в некоторых традициях и линиях есть практика, когда нужно сделать сто тысяч того-то, сто тысяч того-то, ну или там десять тысяч простираний, и потом ты готов делать какую-то другую практику. Такой обычай есть, он существует, но есть и другие способы его выполнения. В нашей традиции, в нашей линии.

[студентка: Не могли бы вы сказать что-нибудь о выполнении практики, выполнении мантр, когда вы не дома? Ну, знаете, переносной алтарь...]

Я не могу сказать много о мантрах, знаете, это тантрические практики. Если вы намерены их делать, то вам придётся их делать, и они очень мощные. Почему они работают, что они означают, они… когда придёт время, мы можем начать с этого.

[студентка: То есть, делать лучше ли это в метро, чем не делать вообще, даже если тебе, возможно, удобнее это делать, понимаете?]

Я не знаю [смеётся].

[студент (Том Кайли): Ну, скажем, исповедь, например, это то, о чём мы говорили. Это не тантрика.]

Ну, я думаю, это плохая привычка – даже думать об этом. Это как если бы вы пришли к своему боссу и сказали: «Мне взять дополнительную неделю к отпуску сейчас или через шесть недель?». И если он умный, то скажет: «Не думаю, что тебе вообще стоит брать дополнительную неделю» [смеётся].

Я хочу сказать, что не стоит думать, что у вас есть выбор. Просто не делайте этого. Вы очень хорошо три раза в день питаетесь. Это чудо. Это огромный труд. Знаете, если задуматься о всех усилиях, которые уходят на то, чтобы получить еду три раза в день… Сколько раз вы её пропускаете? Очень редко, если вы похожи на меня. Приложите те же усилия к практике медитации. Просто выделите это время для практики медитации, и точка. То есть, это должны быть крайне редкие случаи, например, мы везли детей на ретрит, и нам нужно было встать в шесть, чтобы добраться туда, – вы должны сделать это до или когда приедете. В противном случае, даже просто не думайте об этом. Человеческая природа такова: если вы даёте себе возможность – вы ею воспользуетесь.

[студент (Том Кайли): Майкл, мы что-то путаем. Я не думаю, что кто-то говорит о медитации в метро или медитации во время прогулки на работу.]

О, Вы про исповедь, верно? В качестве предварительного шага к медитации… нет. Вы можете, если вы взяли на себя обязательство исповедоваться каждый день, – делать это лучше у себя дома. Найдите время, найдите время. Откажитесь от чего-то другого. Если придётся – откажитесь от своей работы, найдите работу пониже. Или контролируйте свою работу. Не позволяйте работе управлять вами. А если она управляет, то, возможно, вам придётся найти другую. Это трудно. Это нелегко. Легко сказать, но, знаете, трудно бросить её и пойти искать другую.

Хорошо.

Мы были на третьей проблеме, к четвёртой проблеме. Мы закончили подготовку к медитации. Мы закончили с обстановкой для медитации. Мы закончили с физической позой для медитации. И теперь мы переходим к ментальной технике, и у нас было… сколько проблем возникает…?

[студенты: Три.]

Минутку. Да. Пока что у нас было три. Всего их будет пять. А противоядий к ним будет восемь. Итак, мы переходим к номеру четыре, это {ДУ МИ-ДЖЕ-ПА}.

Кстати, у меня её нет, но есть схема, не знаю, видели ли вы её – слон и обезьяна?

[студенты: [бормочут] Я не видела. Я тоже…]

Это путь к этим… через эти ментальные стадии, и это картинка, это резьба по дереву, старая, она очень хорошая, если мы можем – надо попытаться найти её как-нибудь.

[студентка (Кэролайн): У меня есть, если хотите...]

У Вас есть такая?

[студентка (Кэролайн): У меня есть из монастыря Намгьял.]

О, отлично. Может быть, мы сможем сделать её репродукцию. Если вы можете одолжить её мне, я попрошу Мари посмотреть на неё.

[студентка (Кэролайн): ОК.]

Она очень красивая. У вас есть вся схема, и обезьяна – это {go-pa}, «беспокойство» и всё такое, а слон – это наш ум, и он меняет цвет с чёрного на белый по мере того, как поднимается по пути. Хорошо.

{ДУ МИ-ДЖЕ-ПА} означает «не принимать меры». Не предпринимать действий.

[студентка: Это к первой или какой?]

Это четвёртая проблема, которая может возникнуть в вашем уме.

Какими были первые три, раз уж вы спросили?

[студенты: [бормочут] лень, лениться...]

Да, не знаю, нравится ли мне слово «лень». Это нежелание делать это, на самом деле. И это наше самое непреодолимое препятствие. Знаете, если у вас нет {шаматхи} сейчас, а вы изучаете Дхарму уже пару лет, то дело в том, что вы не очень-то и хотите этим заниматься. Если быть честным. Потому что если бы вы действительно этого хотели, то уже давно бы получили. Это просто факт. Мы не очень стараемся. Так что, я не знаю, так ли хороша «лень». Я думаю, это как «не очень хочу». Не очень-то хочется это делать. Это было первое.

А что второе…?

[студенты: Потерять объект.]

Да. Потеря объекта, что называется, «забыли инструкцию», так что, это вроде как неправильное название.

А третье – это что…?

[студенты: Вялость и возбуждение.]

Да, эти две крайности. Притуплённость и беспокойство. Какой бы перевод вы ни использовали, я не возражаю. Я не испытываю сильных чувств по поводу любого из них. Если вы знаете, что это такое, – это прекрасно.

[студентка (Ариэль): Майкл, я слышала, что обычно это называют неидентификацией ни одного из этих...]

Нет, я такого не встречал.

[студентка (Ариэль): ...а противоядие – это их идентификация).

Можно сказать и так, и мы займёмся этим сегодня. Но в тибетском языке так не говорят. Там просто говорится {ДЖИНГУ НЬИ}, «эти два».

[студентка (Ариэль): Я думаю, это то, что можно использовать. Потому что в некоторых других медитациях, с которыми я знакома, говорится именно об этом.]

Это хороший момент, и мы поговорим об этом сегодня, но в тибетском языке этого не говорится. Это подразумевается, и мы поговорим об этом.

Итак, {ДУ МИ-ДЖЕ-ПА} означает «не предпринимать действий», и это относится к её замечанию. Это означает, что… последняя проблема, с которой мы столкнулись, была «беспокойство и притуплённость». И каково было противоядие?

[студенты: Бдительность.]

Бдительность. То есть, это ещё не означает, что нужно что-то с этим делать.

Бдительность улавливает это. Возникает {ДЖИНГУ НЬИ}, и бдительность улавливает это. Но затем это уже проступок, если вы ничего не делаете.

Итак, в номере 3 ваш ум либо отвлекся на объект чего…?

[студенты: Желания.]

Обычно – на приятный объект. Это не значит, что вы думаете о какой-то сексуальной девушке или о чём-то подобном. Это значит, что все… большинство ваших мыслей в течение дня – это «Что мне делать дальше? Что я должен сделать прямо сейчас? Куда я пойду сегодня вечером?» Это все объекты желания, мысли, на самом деле, когда вы сводите всё к тому, что… мысль о том, что вы собираетесь делать дальше, в значительной степени является мыслью желания, потому что она мотивирована «Что заставит меня чувствовать себя хорошо дальше?», почти все ваши мысли таковы.

Итак, это {go-pa}, беспокойство, если вы хотите назвать это так.

А что такое {jing-wa}, другое?

[студенты: Вялость.]

Притуплённость – это что? Это когда объект становится очень тёмным, и вы не… у вас есть немного, вы всё ещё фиксируетесь на нём, но он очень тёмный, или же вы полностью потеряли ясность, хорошо?

Итак, осознанность или внимательность, или как мы это называем?

[студенты: Бдительность.]

Бдительность, ловит это. Это противоядие для номера 3.

Теперь, под номером 4, – это решение что-то с этим сделать. Это означает, что у вас могут возникнуть эти два ментальных состояния, вы их заметите, и что? Вы ничего не делаете. А чтобы что-то сделать, нужны определённые усилия. И это проблема в медитации. Если вы попробуете некоторое время, то заметите, что делаете это. Вы поймаете себя на том, что начинаете «жужжать», и заметите это, а потом ничего не сделаете. Вы не думаете ничего делать. И это четвёртая проблема медитации. Она заключается в том, чтобы не предпринимать никаких действий. А противоядие от неё – угадайте что…?

[студенты: Предпринимать действия.]

Да [смеётся].

Что значит {МИ}?

[студенты: «Не».]

«Не», правильно. Ну что, вы угадаете…? [пишет на доске]

[студенты: {ДУ ДЖЕ-ПА}.]

{ДУ ДЖЕ-ПА}.

Мы перешли к пункту "h", я думаю, верно?

[студенты: [разбираются с нумерацией] нет, "f”… ”g”...]

Давайте посмотрим. В первом варианте было четыре, верно? [разбираются с нумерацией]. Хорошо.

{ДУ ДЖЕ-ПА} означает «делать что-то».

То, что вы делаете с беспокойством и то, что вы делаете с притуплённостью, – это одно и то же? Вы бы сделали одно и то же для обоих случаев?

[студенты: Нет.. нет...]

Очевидно, нет. Поэтому сначала мы поговорим о самом неприятном, то есть о том… что из этих двух хуже…?

[студенты: Вялость...]

Притуплённость, почему?

[студенты: [одновременно, неразборчиво]]

Нет, есть причина получше.

[студент (Джон Стиллвелл): Потому что вы думаете, что это ваш друг и это...]

Да! Потому что она похожа на члена семьи, но это предатель. Другими словами – её можно принять за медитацию. Вы можете легко принять это за успешную медитацию. Просто потому, что вы можете сидеть там долгое время, делая это. И многие люди делают это, в течение многих лет, но они не понимают, что они не медитируют.

[студентка: Не является ли это недостатком скорее продвинутых практиков или людей, которые действительно хорошо медитируют?]

Я думаю – это проблема тех, кто может сидеть больше получаса или часа. Но они не понимают, что находятся в каком-то тупом состоянии, в состоянии отупения.

Я часто так делаю. Я часто это делаю. Это очень тонко. Это очень опасно. Вот почему они больше работают над этим. Они учат вас этому больше, потому что это так опасно. Оно так привлекательно. Это так похоже на настоящую медитацию. Вы можете сидеть так долгое время. И ваше дыхание очень приятное, и оно тихое, и вы можете получить некоторые хорошие ощущения в теле, но ваш ум просто пустой или тусклый. Не пустой, но тёмный.

[студент (Джон Стиллвелл): Я бы сказал... это более приятное состояние, чем наше обычное, дискурсивное состояние мысли, случайные мысли…]

Возможно. Возможно. Но также...

[студент (Джон Стиллвелл): …относительно того, как мы обычно думаем в бешеном темпе и суетимся, это кажется, как будто это хорошо.]

О, это так. Я думаю… это похоже на то, как если бы вы когда-нибудь пробовали накуриться марихуаны или были слегка пьяны, или... это похоже на это, я думаю. Это что-то вроде отупения, тупости, состояния глупости. Так что, это самое опасное. И противоядия от него... не забывайте, мы сейчас говорим о половине, половине проблемы, и это {ДЖИНВА}, и противоядием от него является... [пишет на доске]… {ДРИМ-ПА}. Я не могу подобрать хорошее английское слово, но оно означает усиление концентрации. Усилить концентрацию.

[студент (Том Кайли): Майкл, это не то же самое, что и {ДЖИНГВА ТРАМО}?]

Сейчас мы говорим о двух разных вещах. И я отвечу на этот вопрос. Я процитирую. Он говорит, и мне это нравится, я думаю, это может помочь вам: {[зачитывает текст на тибетском]}. Это означает, что… {ДЖИНВА} – это обычная притупленность, верно? А {ДЖИНГВА ТРАМО} – это тонкая притупленность. В простой притупленности вы что-то потеряли, но не потеряли что-то ещё. Что именно…?

[студент (Джон Стиллвелл): Вы потеряли интенсивность…]

[студентка: У вас есть фиксация, но нет… ясности.]

Нет ясности. В простой притупленности вы фиксируетесь на объекте, но он совершенно... он вообще не ясен в вашем уме.

А в тонкой форме это ещё опаснее, потому что у вас есть что…?

[студенты: Фокус… фиксация...]

У вас всё ещё есть фиксация, у вас есть ясность, но в ней нет силы, в ней нет интенсивности. В ней нет мощи.

[студентка: Это называется {ДЖИНВА}?]

Простое {ДЖИНВА} – это когда вы полностью теряете ясность. {ДЖИНГВА ТРАМО}, которое является его братом, на самом деле это… {ДЖИНГВА ТРАМО} – это тонкая форма притупленности, хорошо? И это опасно. Это когда вы фиксируетесь на объекте, он всё ещё очевиден для вашего ума, у вас есть некоторая ясность, но ясность очень слабая, в ней нет силы или мощи. И вы удовлетворены этим, и остаётесь в этом состоянии долгое время. И это просто приводит вас в состояние полной притупленности. В конце концов, это возвращает вас к потере ясности.

[студент (Джон Стиллвелл): Противоядие то же самое от тонкой тупости?]

Мы собираемся поговорить об этом.

[студент (Тим): Значит, {ШЕШИН} – это противоядие от обеих этих болезней?]

Да. На самом деле это не противоядие, и это точка зрения, которую высказала Ариэль. Это скорее то, что кричит «Эй».

[студент: Будильник.]

Да, это будильник. Они называют это {so-pa} в Тибете. {So-pa} означает «охранник» или «сторож», или – как это…?

[студент (Джон Стиллвелл): Привратник?]

В Индии у них есть этот парень, у них до сих пор есть этот парень, который ходит всю ночь напролёт. И у него есть посох, и он стучит им по земле. Знаете, люди в районе нанимают этого парня, и он ходит всю ночь, и он стучит этой палкой по земле, и вы слышите его. Так вы узнаёте, что он делает свою работу. И воры убегают. Они слышат, что он идёт, и убегают. Они не пускают воров в богатые районы Нью-Дели. Так что, его работа заключается только в том, чтобы кричать.

И в этом смысле Ариэль права. Он не останавливает, это не противоядие от таких состояний ума. Это осознание того, что они возникли.

А затем вы делаете следующее [показывает на доске], затем вам нужно остерегаться следующей проблемы, которая заключается в том, чтобы ничего с этим не делать.

[студентка: Майкл, можете написать как на тибетском это?]

Да. Она попросила меня написать по-тибетски название тонкой формы, только эта часть. Итак, чтобы ответить на вопрос Тима: противоядие для обоих случаев одинаково – это крик. Но противоядие, которое останавливает их, когда они возникают, – разное. И именно об этом мы сейчас и говорим. Мы говорим о том, что вы делаете, когда у вас возникает притупление – вы {ДРИМ-ПА}, вы подтягиваетесь к объекту.

[студент (Джон Стиллвелл): Это полное определение {ДУ ДЖЕ-ПА}?]

Это половина {ДУ ДЖЕ-ПА}. Это действие, которое вы предпринимаете, когда вы становитесь притупленным.

Но мы ещё не перешли к действиям, которые вы предпринимаете, когда становитесь возбуждёнными.

Так что, это общее слово для обозначения действий. Когда вы притуплены, вы предпримете один ряд действий, а когда у вас возникнет беспокойство – и я ещё не написал этого – когда у вас возникнет беспокойство, то есть ваш ум направится к желаемому объекту, вы предпримете другое действие.

Так что, мы говорим только о действиях, которые вы предпринимаете, когда начинаете испытывать притупление.

[студентка: Какое из них?]

{ДРИМ-ПА}.

[студентка (Кэролайн): Мы обсудили действия для тонких?]

Может быть, будет лучше, если я сделаю это [пишет на доске]. Нет, так не будет лучше

[смеётся]. Это “4(a)”, верно, хорошо? Это половина предпринимаемых действий. Простите, это [неразборчиво]...

Какое действие вы предпринимаете? Это зависит от того, какую из двух проблем вы заметили на последнем шаге. Если вы заметили себя... в тексте он говорит, не говорит «быть притупленным», он говорит: «поймать себя, когда вы скатываетесь в притупленность». {ШЕШИН}, бдительность, должна срабатывать на грани сползания в притупленность. Но как только наступает притупленность, или после того, как вы продержались полчаса, – вы {ДРИМ-ПА}, хорошо? Вы {ДРИМ-ПА}, вы подтягиваетесь к объекту. Как это сделать, у него есть целая серия советов, и это хорошо.

[студентка: И это, {ДРИМ-ПА}, это исправление…]

Для этой проблемы.

[студентка: ОК.]

И это половина из этого, которая заключается в «принятии мер».

Проблема в том, что вы ничего не делаете, когда замечаете эти вещи.

Исправление заключается в этом – начать лучше концентрироваться.

Да.

[студентка: Почему это не “g(b)”… что-то вместо 4(a)?)

[студент (Джон Стиллвелл): Ну, это должно быть “g”-какое-то…)

Простите, это должно быть “g(1)”. Он прав. Это хорошо.

[студентка: Значит, следующий...]

[студент (Тим): Значит, последовательность такая: {ДЖИНВА}, {ДУ МИ ДЖЕ-ПА}, {ДУ ДЖЕ-ПА}, {ДРИН-ПА}?]

Повторите ещё раз? [смех].

[студент (Тим): Такой порядок, верно? Сначала вы получаете {ДЖИНВА}...]

Да, предположим, вы получили {ДЖИНВА}, затем у вас {ШЕШИН}, то есть «Эй! У меня притупленность!».

[студент (Тим): О! {ШЕШИН}...]

Вы замечаете это. Затем вы делаете...

[студент (Тим): Делаем {ДУ ДЖЕ-ПА}]

{ДУ ДЖЕ-ПА}, в форме {ДРИМ-ПА}. Вы замечаете, что становитесь притупленным, заметить – это {ШЕШИН}, он кричит: «Эй, ты скатываешься в притупленность!». Это уже было на прошлой неделе.

Что вы делаете теперь? Вы концентрируетесь. Вы усиливаете свою концентрацию.

[студент (Тим): Значит “g” тоже наступает после 3, потому что когда охранник поднимает тревогу, вы должны...]

Тогда ребята выбегают из своих домов и избивают вора. Это и есть {ДУ ДЖЕ-ПА}. {ДУ ДЖЕ-ПА} – это парни, выбегающие на улицу, чтобы начать действовать. Солдаты, спящие после вахты – как это называется в армии?

[студент (Джон Стиллвелл): Часовой?]

Часовой кричит.

[студентка: Так как же усилить концентрацию?]

Мы как раз собираемся поговорить об этом. Я хочу убедиться, что все поняли, все ещё со мной, хорошо? Никто не запутался? Нет?

[студентка: Но мы же ещё не говорим о тонком, верно?)]

Мы будем говорить о тонком. Мы поговорим о том и о другом, вообще-то.

Да?

[студентка: В монастырях монахи общаются с наставником или старым монахом, или им просто дают этот текст, и они должны следовать этому процессу?]

Нет, когда вы поступаете в монастырь, старший… у вас есть два вида учителей… у вас есть три вида учителей. Один – это ваш домашний учитель, он как ваш родитель. Он может быть великим учёным, а может быть поваром в монастыре. Но он становится вашим отцом и учит вас читать, писать, манерам, монашеским манерам; он говорит вам, что нужно запомнить, и кормит вас за свой счёт. Монастырь не помогает. А потом вы встречаете своего учителя Писаний, и он становится вашим главным учителем Писаний, а потом он может стать вашим домашним учителем, а может и не стать, но обычно нет. И он проводит вас через Священные Писания. А потом у вас есть помощники, например, специалист по Абхидхарме, но, допустим, ваш учитель писаний не специалист по Абхидхарме, поэтому он скажет: «Хорошо, по Абхидхарме я хочу, чтобы вы пошли к этому другому учителю и занимались с ним». Поэтому, если у вас возникнет вопрос, вы, как правило, пойдёте к своему учителю Писаний и спросите его. И это очень близкие отношения. Это очень-очень хорошо. Это отношения на всю жизнь, вы никогда… они постоянны.

[студент (Джон Стиллвелл): Вы надеетесь, что вы поладите...]

Да, да.

[студент (Том Кайли): Итак, Майкл, становится ли один из этих учителей или ни один из них вашим коренным Учителем?)

Ну, я бы сказал, что часто это ваш домашний учитель, в некотором роде, эм, но часто это ваш учитель Писания, но на самом деле это может быть не один из них.

[студент (Том Кайли): То есть, в большинстве случаев...]

Я бы сказал, что чаще всего это ваш, если бы вы спросили их… то 50 на 50 между вашим домашним учителем и вашим... Ваш домашний учитель, возможно, отвечает за 30 молодых людей, так что в этом случае вы можете чувствовать себя ближе к своему учителю Писания. Если бы вы были в маленьком доме, колледже, когда я говорю «дом» – это колледж. В нашем монастыре 12 колледжей, некоторые из них очень маленькие, и у вашего домашнего учителя может быть всего два ученика, и тогда вы как бы становитесь более близки к нему. Я думаю, все зависит от того, кто это, когда они говорят, это для вас – {jin-lap}. Это то самое седьмое или шестое, о котором мы говорили. Когда он учит вас чему-то, это поражает вас и меняет. И тот, кто обладает способностью затронуть этот аккорд в вас, я думаю, становится вашим коренным Ламой.

Итак, {ДРИМ-ПА}. {ДРИМ-ПА} означает «усилить концентрацию».

И первый вопрос, который задал Чже Цонгкапа… нет, простите, сейчас мы находимся в Кьябдже Пабонгке Ринпоче. Пабонгка Ринпоче говорит: «Должны ли вы прекратить медитацию? Должен ли ты отказаться от объекта, чтобы исправить свою {ДЖИНВА}?» Он говорит: «Нет».

И это первый уровень {ДРИМ-ПА}. Итак, первое значение {ДРИМ-ПА}, которое может быть в вашем домашнем задании, – это не отказываться от объекта, а просто пытаться усилить концентрацию.

[студентка: Это то, о чём Вы говорили, – методы?]

Да. Сейчас я расскажу вам обо всех видах {ДРИМ-ПА}. Самое лучшее, если вы можете это сделать, – не отказываться от медитации на объект, держать его в уме и просто стараться увеличить его ясность. Постарайтесь вернуть ему ясность. О, простите, – интенсивность ясности.

[студентка: Но подождите минутку. Интенсивность – это для тонкого…]

[студент (Джон Стиллвелл): А ясность – для явного.]

Да, если это действительно очевидная притуплённость, – вы теряете всю ясность.

[студент (Джон Стиллвелл): Поэтому, когда вы боретесь с явным {ДЖИНВА}, вы пытаетесь вернуть ясность].

Да, вы просто возвращаете ясность.

Так что, первый вид {ДРИМ-ПА}, первый вид усиления концентрации, – это просто попытка вернуть концентрацию на объект до тех пор, пока вы не обретёте хорошую ясность.

В чём различие между этим и следующим уровнем {ДРИМ-ПА}? Вы не отказались от удержания объекта перед собой. Что подразумевает следующий вид {ДРИМ-ПА}? Да, хорошо.

Второй вид {ДРИМ-ПА} – это когда: «Окей, всё зашло слишком далеко, вы не можете удерживать объект в уме, и когда вы пытаетесь увеличить ясность, у вас ничего не получается».

[студентка: Это тонкое?]

Это тонкое, и он говорит об этом. Если вы пытаетесь увеличить ясность, а этого не происходит, то, как он говорит, она переходит в грубую {ДЖИНВА}, что означает, что {ДЖИНВА} стала настолько серьёзной, что вам придётся отказаться от объекта на несколько минут.

[студент: Первое – не отказывайтесь от объекта и …]

Да, и просто постарайтесь сделать его более...

[студент: …сосредоточиться на ясности.]

Попытайтесь сделать его более ясным для вашего ума.

[студент: Второе – просто начните сначала.]

Ну, там много… Нет, это – переключиться на другой объект, хорошо. И он говорит что-то приятное, что я хочу перевести для вас.

[студент: Значит, второе – переключиться на другой объект.]

[студентка (Ариэль): Ну, иногда они просто уходят от него на некоторое время, а потом возвращаются к нему. Если только не происходит сдвига, смены объекта.]

По-моему, это похоже на изменение [смеётся].

[студентка (Ариэль): Нет, Я имею в виду – использовать тот же объект в медитации, но сделать перерыв.]

И куда направить свой ум?

[студентка (Ариэль): Просто не медитировать.]

Что ж, мы поговорим об этом. Вот что здесь написано.

[студентка (Ариэль): Типа, прервать сессию.]

Мы поговорим об этом. Мы поговорим об этом. Он говорит {[зачитывает текст на тибетском]}. Он говорит, что причиной тонкой притупленности является некий вид {shum-ba}. {Shum-ba} – очень интересное слово. Оно означает почти что «разновидность депрессии».

[студентка: Вы не могли бы записать это?]

Я не хочу много записывать на доске, но раз уж вы спросили, то… [пишет на доске]. Можете не записывать, хорошо? Люди спрашивают меня: «Что вы делаете с депрессией в Тибете?». Я имею в виду – это один из видов. {Shum-ba} означает, что вы просто потеряли уверенность в себе. Или вы не уверены в себе, или у вас в голове какая-то депрессия. И он говорит, что это и притупленность связаны. Поэтому он говорит...

[студентка: Простите, это предложение… причиной чего является депрессия?]

Он говорит, что {shum-ba} способствует {ДЖИНВА}. {Shum-ba} означает что-то вроде, как я уже сказал, депрессии, потери уверенности в себе, и он говорит, что это действительно способствует притупленности. Вам необязательно это знать, я не хотел записывать. И он говорит: «Что же тогда делать? Вы должны сделать что-то, чтобы восстановить свою...» свою... не знаю, как это назвать. Это очень трудное слово на тибетском. Оно называется {seng to-pa}. И {seng to-pa} означает «взбодрить себя». Мы называем это «взбодрить». Это значит думать о чём-то, что вернёт ваш ум к жизни. Он говорит, что второй вид {ДРИМ-ПА} заключается в том, чтобы переместить свой ум на что-то другое, что взбодрит ваш ум.

Да?

[студент (Тим): То есть это означает что-то, с чем вам легче справиться?]

Нет, у него есть несколько конкретных мыслей, которые {seng to-pa} вас. Которые взбодрят вас.

[студентка: Значит, по-тибетски это...]

[студентка: [неразборчиво]]

О, это приходит позже [смеётся].

[студентка: Притупление и воодушевление?]

Да, вот так. {Seng to-pa} – это... ну, вы увидите несколько примеров, хорошо. Вы увидите его примеры. Я дам.

[студент: Для номера два, Вы хотите, чтобы мы просто сосредоточились на ясности, без интенсивности?]

Ну, эта проблема, {ДЖИНВА}, которая является притупленностью, это своего рода болезнь вашей ясности, да.

[студент: То есть, номер два: мы концентрируемся только на ясности, мы не концентрируемся на интенсивности.]

Какой номер два вы имеете в виду? О. Это там, где вы действительно отказались от медитации на этот объект. Он говорит, что ваш ум так далеко внизу…

[студент: Нет, тот, что перед переключением на другой объект.]

[студент (Джон Стиллвелл): Усилить концентрацию.]

[студент: Нет, номер два – держать объект в уме и концентрироваться на ясности...] Нет, это был только номер один. Это не было номером два.

Итак, что вы делаете, чтобы взбодрить свой ум? Вы получили {ДЖИНВА}, сигнал тревоги от {ШЕШИН}, хорошо. Затем вы пытаетесь действовать. {ДУ ДЖЕ-ПА}. Действие, которое вы предприняли, потому что вы стали притупленным, а не потому что вы были взволнованы, – это {ДРИМ-ПА}. Вы попытались усилить концентрацию. Но это не помогло. Может быть, стало ещё хуже. Поэтому теперь вы отвлекаетесь от этого объекта медитации и переводите свой ум на другой объект медитации, который является одним из следующих объектов медитации. Он говорит, что лучший из них – и это может быть в вашей домашней работе – это просто думать о том, как вам повезло, что вы достигли такого рождения, с вашими нынешними обстоятельствами с Дхармой. И это самое мощное.

[студент (Джон Стиллвелл): Так значит, вы больше не занимаетесь одноточечным сосредоточением?]

Занимаетесь, но вы изменили суть.

[студент (Джон Стиллвелл): То есть, вы не занимаетесь аналитическим мышлением...] Вы потеряли первоначальную точку концентрации.

[студентка: Это происходит, когда вы пытаетесь перейти к другому объекту концентрации и не можете?]

Это когда вы пытались подтянуть объект, вы пытались сделать его более чётким, и это не удалось. Теперь вы избавляетесь от этого объекта и переходите к другому объекту, чтобы вернуть свой ум обратно.

[студенты: Так это “d(2)”, верно? Это будет частью того, что вы говорите?]

Это часть {ДРИМ-ПА}, действительно, это своего рода подтяжки ума, попытка взбодрить ум. Все виды подтягивания.

[студентка: Это та же тема?]

Да, та же тема. Это разновидность {ДРИМ-ПА}. Это относится к категории {ДРИМ-ПА}. Что означает – «подтягивать».

[студент (Том Кайли): Это “g(2)”?]

Нет, это не так. Она спросила… Это про вопрос, который она задала. Я сказал, что дам вам три или четыре разных вида {ДРИМ-ПА}. Три или четыре способа подтягивания.

[студентка: Но это же не аналитическая медитация, это больше напоминание себе, приведение этого в сознание. Вы всё ещё как бы стабильны, вы концентрируетесь...]

А, нет, я думаю, что теперь это должно стать аналитической медитацией, потому что вам придётся считать свои {nyel-jor}, все восемнадцать [смеётся]. И мы не будем углубляться в это, но что это значит, и, кстати, я скажу кое-что о том, что это тема, которую мы собираемся охватить, когда? Какой последний объект...

[студентка: Объект медитации?]

Да, о чём медитировать. На самом деле, к тому времени, как вы закончите этот курс, вы будете медитировать на предмет, на категории «Ламрима». Вы научитесь медитировать на всю структуру вашей карьеры в Дхарме, вплоть до того момента, когда вы станете тантрическим божеством. Вы получите все основные категории, над которыми вам предстоит работать до этого момента. А затем вы будете медитировать на них, и это будет вашим объектом медитации. Я думаю, как его зовут… Александр Берзин, который помог мне встретиться с моим Ламой, он сделал, он, он перевёл весь «Ламрим». Это не Пабонгка Ринпоче, но он был основан на Пабонгке Ринпоче, «Ламрим». Это было около четырёх томов, и он отдал это в Гарвард для своей диссертации. Он медитировал над этим всё утро. До полудня он просматривал все темы. В его сознании это было похоже на четыре тома. И он довёл это до того состояния, в котором мог это просмотреть. Так что, он знал свою дорожную карту. И это будет нашим объектом медитации.

Итак, когда ваш {ДРИМ-ПА} дойдёт до этого момента, вы должны сменить тему на тему того, как вам повезло в вашей практике Дхармы. Вам повезло, что вы живы. Не повезло, но вы горды и счастливы. И то, о чём он говорит, – это своего рода радость. Он говорит о том, что когда становится так плохо, что вы уже не можете удержать свой ум на объекте. И вы пытались с ним справиться, но ничего не вышло, и получаете некоторую радость от того, что вы живы, что у вас есть учение, что вы достаточно здоровы, чтобы учиться, что у вас есть возможность учиться, быть в месте, где есть книги, не быть инвалидом и т.д. И он говорит здесь прекрасную вещь, он говорит: мы с вами не так много медитировали на это, и мы не привыкли к такому мышлению, мы не привыкли много думать таким образом, но, и в первые несколько раз, когда вы попробуете это, в первые несколько недель, когда вы попробуете это, у вас не будет никакого большого света. Ну и что, что я жив. Вы не будете думать, ничто не будет поднимать вам настроение, вы скажете: ладно, это должно взбодрить меня, что я жив. Ничего не происходит. Он говорит {[зачитывает текст на тибетском]}, он говорит, что когда вы достаточно долго медитируете на эту тему и понимаете важность того, что вы живы и что у вас есть Дхарма, это будет всё равно что плеснуть холодной водой на лицо. Он говорит, что это будет иметь такой же эффект, как если бы вы взяли ледяную воду и плеснули её себе на лицо. И вы получите некое блаженство в своем сердце, и тогда эта {ДЖИНВА} будет побеждена.

Что же тогда делать? Вернитесь к своему изначальному объекту, который для новичка обычно представляет собой Будду, вашего Ламу или какую-то картинку, вернитесь к своему изначальному объекту.

[студентка: Сколько времени вы тратите на это, думая о том, как удачно...]

Мы поговорим об этом. Ну, до тех пор, пока {ДЖИНВА} не исчезнет, верно? Пока, я имею в виду, пока вы снова не почувствуете яркость, и тогда вы вернёте объект в свой ум. Да.

[студентка: [неразборчиво]]

Да. Для нас это так.

[студентка (Ариэль): Мне трудно… кажется, легче понять различные проблемы и исправления, когда вы говорите о визуализации объекта, а не об аналитической медитации.] Да, я понимаю. Но это не так, если подумать.

[студентка (Ариэль): Нет, только с точки зрения того, что... является ли образ ясным по сравнению с идеей...]

Да, ну, может, и нет. Не забывайте, он сказал, что ясность не относится к тому, насколько ясна картинка, он сказал это очень твёрдо. Он сказал, что она относится к тому, насколько ясно ваше состояние ума, насколько ясен ваш ум...

[студентка (Ариэль): Но обычно эти две вещи связаны...]

…насколько острым является ваш ум. Да, если ваш ум тусклый, то и объект тусклый, но не наоборот. Понимаете, о чём я?

[студентка (Ариэль): При тусклости образа они говорят о визуализации чего-то, например, включите свет, сделайте его ярче, если вы обнаружите, что...]

Нет, дело не в том, что вы… это придёт. Но когда я говорю, что ваш ум становится яснее, я не имею в виду, и многие люди принимают это за некую лёгкость, как это. Это не так. Оно невидимое. Это как вода, и это так же, как если бы вы ныряли с аквалангом в грязной воде или ныряли с аквалангом в чистой воде, ну, если вы когда-нибудь ныряли с аквалангом.

[студент (Джон Стиллвелл): Вы имеете в виду разум?]

Да, я говорю о состоянии вашего ума, а не о состоянии... Думаю, многие люди, когда говорят «ясность», думают о яркости в смысле света, но это не так, это скорее ясность в смысле...

[студенты: Детали, резкости…]

Нет. Нет, это... ум… не детали, это умственное состояние «яркого глаза и пушистого хвоста» (устойчивое выражение – «человек, полный сил и энтузиазма»). Именно так. Не обращаясь к объекту. Из-за отсутствия у вас «яркого глаза и пушистого хвоста», что происходит с объектом? Он становится неясным.

[студент (Джон Стиллвелл): Значит, когда Вы говорите «яркий глаз и пушистый хвост», Вы имеете в виду как бы «подъём»?]

Я имею в виду бдительность и мощную концентрацию.

[студент (Джон Стиллвелл): Почти как возбуждённый уровень энергии.]

Я не имею в виду это, потому что это может быть близко к потере концентрации, но я имею в виду, как я уже говорил, когда вы смотрите фильм и вы как... знаете, когда вы на высоте, ментально, когда вы свежи, вы заняты проблемой на работе или когда вы в компьютере, я имею в виду, что компьютеры действительно могут сделать это с вами. Вы видите этих парней-программистов, знаете, и вы говорите: «Давай, уже два часа, ты уже хочешь идти домой»… а они: «Не, не, не, не…». Это похоже на концентрацию.

[студентка: Я немного запуталась, я думал, что {шамата}, особенно позже, когда вы действительно увлечены ею, – что дискурсивное мышление не помогает?]

Нет, это ошибка. Учение Камалашилы и Чже Ринпоче заключается в том, что концентрация на серии мыслей, на анализе – это {шамата}. Когда {шамата} связана с {ХЛАК ТХОНГ} (LHAG MTHONG), в смысле прямого восприятия пустоты, – у вас не будет дискурсивных мыслей. У вас не может быть дискурсивных мыслей. Потому что дискурсивная мысль – это что? Какая из двух истин?

[студентка: Относительная.]

Это относительная истина. Вы не можете сосредоточиться на относительной истине, пока постигаете пустоту напрямую. Только Будда может. Обычный, любой человек не может. Поэтому у вас не может быть дискурсивных мыслей, и когда вы переходите к йогической {шамате}, йогическому прямому восприятию, возникает вид восприятия, называемый йогическим восприятием, которое не является ни тем, ни другим, оно не дискурсивно. И тогда у вас не будет дискурсивных мыслей. Но, безусловно, до этого состояния они должны быть, потому что вы должны думать о причинах, почему что-то пустое, о чём мы говорили на прошлом занятии, для тех из вас, кто всё ещё не думал об этом [смеётся]. Да, вы будете думать. И Чже Ринпоче, Чже Цонгкапа считал, что… он подчёркивал это, потому что он чувствовал, что слишком много людей в Тибете думали, что это не вид медитации. И он утверждает это несколько раз, он утверждает это много раз. Хорошо.

Итак, он говорит: «Это один из способов взбодрить свой ум». Хорошо? Возможно, это хороший способ.

Следующий – думать о пользе...

[студентка: Это другой объект, верно?]

Да, если вы, допустим, не хотите другого объекта, например, думать о том, как вам повезло, он говорит, что вы можете медитировать о преимуществах правильного поведения по отношению к Ламе. И это то, что мы ещё не изучали, и мы изучим это позже.

[студент (Джон Стиллвелл): Почему именно это? Почему это особенно хорошо, а не что-то другое?]

Многие из них, и вы должны иметь в виду, что многие из них похожи на… как это называется, кофе с кристаллами…?

[студентка: Сублимированный?]

Они как сублимированные {tsok-sok drip-jang} [смех]. Они похожи на сублимированные, концентрированные собрания добродетели. И нет более высокого собирателя добродетели, чем правильно служить своему Ламе. Нет более высокого способа накопления доброты, чем служение своему Ламе.

Так что просто медитировать на это – это уже, практически, создание кармы на месте, чтобы иметь возможность вернуться к объекту и иметь ясность по отношению к нему.

[студент (Джон Стиллвелл): То есть, вы создаёте заслуги, медитируя на добродетельный объект, а когда вы делаете перерыв, вы всё ещё на добродетельном объекте.]

Ну, в первую очередь вы пытаетесь сосредоточиться на его физическом образе, а теперь вы концентрируетесь на… это дискурсивная мысль, и вы думаете обо всех причинах, по которым это приятно, обо всём хорошем, что может произойти от того, что у вас есть правильные отношения с ним. Потому что если вы этого не сделаете, то ничего не добьётесь, точка. И это первый шаг в «Ламриме». Из всех этапов, через которые вы проходите, это первый. Потому что если у вас не будет отношений с таким Ламой, как этот, – ничего не произойдёт. Не может. А если вы всё испортите, то ваша практика не будет успешной.

[студентка: А если ваш Лама не Будда?]

Ваш Лама всегда Будда. Мы докажем это позже. Сейчас вы не можете в это поверить. Сейчас вы не можете, да и неважно, есть он или нет. Я говорю о том, каково ваше восприятие, которое на самом деле является тем, что он есть. Это уже другая история.

[студентка: А если у вас нет Ламы, или вы считаете Далай-ламу своим Ламой - как вы можете вести себя с ним хорошо, если вы никогда его не видели?]

Они говорят, это забавно… знаете, какова структура «Ламрима»? «Ламрим», первое подразделение «Ламрима», у которого тысячи подразделений, – это {[произносит на тибетском]}, что означает «когда вы в медитации» и «когда вы выходите из медитации». И на самом деле, главный способ этой гуру-йоги, этого поведения по отношению к своему Ламе, – во время медитации. То есть, если вы служите ему мысленно, если вы просто медитируете на практику служения ему, – это один из важных способов, которым вы это делаете. Так что, это не так, вам не нужно об этом беспокоиться. Кто-то спросил его в Аризоне: «Если вы встречаетесь со своим учителем раз в год – остаются ли это отношения?». И он ответил, что «да».

[студентка: Он сказал, что не стоит задавать глупых…]

Простите?

[студентка: Он сказал, что не нужно задавать глупых вопросов.]

Да-да [смеётся][смех]. Он сказал, что не стоит его беспокоить, но у меня такое чувство, что любой вопрос, который вы ему зададите, будет глупым.

[студентка (Нина): Это должен быть ваш коренной Лама или просто ваш Лама? Когда вы говорите «Лама»...]

Определение Ламы – это любой, кто научил вас “a”, “b” и “c”. И дальше.

[студент (Том Кайли): “a”, “b” и “c” означает буквы a, b и c?]

Да, ваш учитель в первом классе должен считаться вашим Ламой, и точка. В тибетском языке это называется {ka, kha, ga} – любой человек, который научил вас таким буквам, как a, b и c.

[студентка: Тогда все – твои Ламы.]

Любой человек, который оказал вам доброту, научив вас первым трём буквам алфавита, когда вы были маленьким ребенком. Вы должны придерживаться с ним этого кодекса поведения.

[студентка: Значит, это не имеет отношения к коренному Ламе.]

Нет. И я… это длинная тема. Я не хочу углубляться в это, сегодня не та тема. Но вы должны изучить это, вы должны изучить это. Это очень...

[студент (Том Кайли): Это в той красной книге, там очень красиво...]

Да, в красной Книге. Но я думаю, что вы должны… это одна из тех вещей, о которых буддизм говорит, что это не естественно для нашей культуры. И вы должны изучить это, и вы слышали это один раз сейчас, и вы на самом деле должны доказать, что это полезно, и тогда вы захотите это сделать, так что сейчас просто оставьте это как...

[конец стороны А]

На свету всё хорошо. И очень трудно придумать, что это значит. Но я думаю, что именно здесь вы пытаетесь представить себе какую-то яркость.

[студент (Джон Стиллвелл): Как белый свет?]

Да, но я не решаюсь сказать это определённо. Я спрошу Ринпоче. Я, я не чувствую себя комфортно по этому поводу. Я помню, как мы с Артом боролись с этим переводом пятнадцать лет назад, и это трудно, это трудно... Это значит «думать о яркости». Теперь, что это такое – я думаю, что это, вы знаете, есть много медитаций, где вы представляете белый свет в своём теле и тому подобное, я думаю, что это то, к чему это относится, но я бы хотел это проверить. Он говорит, что если у вас всё ещё есть проблема, если ничего из вышеперечисленного не помогает, то теперь мы говорим почти о третьем уровне {ДРИМ-ПА}, хорошо.

Каков был первый уровень {ДРИМ-ПА}, если говорить в общем…?

[студентка: Вернуть ясность.]

Да. Вы удерживаете свой ум на том объекте, с которого начали, и просто пытаетесь восстановить ясность, сделать его более ясным для себя, то есть попытаться вернуть свой ум в состояние «ярких глаз и пушистого хвоста». Это не значит, что нужно попытаться увидеть пальцы Будды немного лучше. Вы работаете над своим умом, а не над объектом. Вы пытаетесь поднять своё состояние ума. Пока вы смотрите на объект. То есть вы не отказываетесь от объекта, но пытаетесь настроить свой ум. Кстати, он говорит, что научиться искусству настраивать свой ум гораздо важнее, чем научиться искусству... что будет дальше? Ослаблять свой ум.

Следующая проблема, до которой мы ещё не добрались, – как настроить свой ум

[неразборчиво]. Но он говорит, что самая распространённая проблема медитации – это притупленность, когда ваш ум опустился, погрузился, опустился слишком низко. И теперь вы пытаетесь поднять его обратно, вы пытаетесь настроить свой ум и вернуть его в состояние бодрствования. Так что, первый уровень концентрации – это тот, где вы не опустились слишком низко и можете просто немного подправить его, и вы снова будете яркими, снова будете бдительными.

(Хотите включить это [пытаются запустить нагреватель для воды]?

[студент (Джон Стиллвелл): Это как разжечь плиту, конфорку...]

Да, просто сделайте посильнее.)

Кстати, он цитирует Будду для этого процесса. Он говорит, что думайте о себе как о гитарной струне. Знаете, если вы слишком ослабите струну, она станет «плоской». Настройте её немного выше. Если слишком сильно, если слишком туго, – вы становитесь резкими. Вы просто не будете звучать хорошо. Будда сказал об этом, и он говорит о медитации. Он говорит, что процесс медитации подобен настройке инструмента. И это постоянная настройка. Знаете, когда вы ведёте машину и замечаете, что, когда вы впервые садитесь за руль, вы держите руки неподвижно, а машина едет так, и так, и так, и так, а потом вы учитесь продолжать ехать вот так, вот так. И медитация – это то же самое. Это как настраивать вещь, потом она становится немного «плоской», потом вы настраиваете её немного выше, вы заходите слишком далеко, она становится немного режущей… я имею в виду, это постоянная практика настройки. Это как те маленькие настройки – когда вы смотрите, как кто-то водит машину, они не держат руки на месте, они всегда едут вот так.

Да?

[студент (Том Кайли): Вы хотите сказать, что развитие {шаматы} происходит подобным образом, или что после того, как вы развили {шамату}, это всё ещё балансирование?]

Мы поговорим об этом, это скоро произойдёт. Я собираюсь поговорить об этом. Я буду говорить об этом вопросе. Если я не отвечу на него до конца вечера, спросите меня снова. Хорошо.

Да?

[студент (Джон Стиллвелл): Так как же это делается, то есть я думал, что это значит пытаться видеть вещи более...]

{ДРИМ-ПА} – имеется в виду «подтягивать».

[студент (Джон Стиллвелл): Да, но как это сделать?]

О. Это сложно. Это всё равно что сказать кому-то: «О, постарайся быть свежим, пока ты уставший» [смеётся]. Именно так. Знаете. Это когда ваш ум затухает, ваш уровень бдительности упал, и иногда вы можете вернуться к своему первоначальному уровню бдительности, просто попытавшись… просто подумав об этом. И он говорит, что если это не сработает, тогда подумайте о чём-то, что вам интересно. Интересно, что когда я пытаюсь читать Мадхьямику, не знаю почему, меня всегда клонит в сон [смеётся][смех]. Вот уже двадцать лет меня клонит в сон. Но если я засиживаюсь допоздна и смотрю хороший фильм, знаете, я могу посмотреть три или четыре подряд, и уровень бдительности сохраняется. Я думаю, это просто сила воли или что-то в этом роде. Поэтому он говорит, что если вы не опустились слишком далеко, просто настройтесь на нужный лад. Если вы опустились слишком далеко, подумайте о чём-то, что заставит вас насторожиться. Вы знаете, плохие объекты, я могу подумать о некоторых плохих объектах, которые делают мой ум очень бдительным [смех]. Ну, знаете, объекты желания, и мой ум будет идти так. То есть, он говорит: подумайте о каком-то объекте, который вернёт вам бдительность, и он предлагает... что является самым мощным…?

[студентка: Подумать как вам повезло...]

…быть живым! Мне нравится эта фраза ещё и потому, что она относится ко всем, кто может прочитать эту книгу. Если вы получили эту книгу и вы живы, что ж, – вы можете радоваться этому. Это не то же самое, что радоваться тому, что ты умный, потому что некоторые из нас не такие, ну, вы понимаете, или, ну, вы понимаете, как это. Просто радуйтесь тому, что вы живы и можете изучать Дхарму. И он говорит, что если вы не считаете это таким уж важным, то у вас проблемы.

Итак, это был второй уровень {ДРИМ-ПА}.

Теперь я расскажу о третьем уровне {ДРИМ-ПА}. На третьем уровне он говорит: прекратите медитацию. Встаньте и сделайте несколько шагов, чтобы перестать быть… простите?

[студенты: обсуждают системы нумерации/букв]

Нет, я не думаю, что на втором было много разных внутри.

[студенты: обсуждают системы нумерации/букв]

Это все ещё из второй части.

[студенты: Во втором было три части...]

Да, было много способов отвлечься от объекта и использовать какие-то другие мысли, чтобы поднять свой ум обратно, чтобы снова поднять свои мысли. Среди них были мысли о том, как хорошо служить Ламе, мысли о том, как удачно быть живым, и что-то вроде яркости.

[студент (Джон Стиллвелл): То есть, всё это было на этапе “g(2)”, а сейчас мы переходим к “g(3)”.]

Да. Кстати, ещё один вариант, который он упоминает, – это размышления о хороших качествах Будды. И мы должны изучить это когда-нибудь...

[студент: Ну, всё это было частью “g(1)”, верно?]

Да, это “g(1)-b” [смех]. Вы спросили об этом.

[студенты: То есть, “g(1)” состоит из трёх частей, сейчас.... мы на “g(1)-с”...]

Если рассуждать логически, то эти вопросы можно и не задавать.

Так, первая попытка подтянуть свой ум – не отказываться от объекта, сохранить объект и немного подправить его – ваш ум. Уровень вашей бдительности. И всё, о чём я только что говорил, – это всё, когда становится так плохо, что недостаточно просто настроить свой уровень бдительности, и вам нужно придумать что-то ещё, чтобы поднять свой ум и снова стать бдительным.

А теперь, допустим, стало совсем плохо, и ничего из этого не помогает, он говорит: «Прервите медитацию. Выходите». И он говорит – может быть, это подойдёт для Тибета – «Пойдите и постойте в холодном месте» [смех]. Я имею в виду, пойдите подышите свежим воздухом.

[студентка: А если вы живёте в Нью-Йорке?]

[студент (Том Кайли): Пойдите, постойте на улице, и страх, что вас ограбят, вернёт вас

[смех].]

Он говорит: «Поезжайте туда, где вы сможете увидеть – это красивое слово на тибетском, и я не могу вспомнить американское или английское, – поезжайте в какие-нибудь широко открытые просторы. Идите и посмотрите на какие-нибудь широко открытые места. И в Тибете это означает «отправляйтесь в долину Gamo, на маленькую гору и посмотрите на двадцать миль вдаль...». Знаете, я думаю, вы могли бы подняться на Эмпайр-стейт-билдинг. Некоторые люди, некоторые Ламы говорят: «Просто выйди и посмотри на небо». Это просто что-то большое – что-то большое, что выводит вас из себя. Что-то обширное. Это было его второе предложение.

Есть и третье, которое мне очень нравится, и я очень расстроен, что никто не научил меня в монастыре. Потому что позже я увидел, как люди делают это, и понял, насколько это хорошо. И это просто шагать. Ходить туда-сюда.

[студентка: Это третье?]

Да.

[студентка: Четвёртый... это было частью остановки медитации?]

Да, после того, как вы прекратили медитацию. После того, как вы встали. И в монастыре я начал замечать, что многие хорошие Геше, знаете, мы должны заучивать по три-четыре часа. Я сидел с книгой перед собой и пытался заучивать, и всегда дремал, а потом заметил, что они ходят, идут довольно далеко, знаете, а потом опускаются вот так, как Наполеон, и... [смех], и они делают это часами. И это способ сохранить свежесть, и удержать внимание на чём-то, и это хорошо для учёбы. И сейчас, я всегда так делаю, когда запоминаю, я иду и просто нахожу длинное место, чтобы ходить туда-сюда, и это работает.

[студентка: Это лучше, чем сидеть...]

…чем сидеть и пытаться смотреть, скучать и дремать.

Это – здорово. Это действительно хорошо работает. Я очень расстроен, что кто-то не научил меня, потому что я потратил шесть-семь-восемь лет, пытаясь делать это по-другому, и у меня получалось, но я всегда засыпал. Теперь это здорово. Вы получаете свежий воздух, ваше тело двигается, и вы можете сохранять бдительность.

[студентка: Итак, Майкл, вы должны делать не все эти упражнения, а только одно из них?] Выбирайте то, что подходит для вашей ситуации. Я имею в виду, что это касается всех этих вещей. Используйте здравый смысл. Пользуйтесь здравым смыслом. Если вы живёте в такой квартире, как эта, – вам не удастся сделать хорошую паузу. Я пробовал, но это просто не работает [смеётся][смех].

[студентка (Ариэль): Если я вышагиваю без объекта, я могу понять, что вы имеете в виду...] Он просто говорит…

[студентка (Ариэль): Если вы запоминаете... но ходьба как способ освежить себя не работает, это действительно ходьба?]

Да, здесь говорится, или он говорит: «Иди умойся водой». Иди, как это называется, побрызгай?

[студент (Джон Стиллвелл): Побрызгать на лицо?]

Сбрызни лицо водой.

[студенты: [одновременно, неразборчиво]]

Это Пабонгка Ринпоче, но он цитирует многих людей, и в основном, он всё ещё на Камалашиле, я полагаю. Он упоминает Камалашилу. Это не он сам.

[студент (Джон Стиллвелл): Брызги воды на лицо – это часть ходьбы?]

Нет.

[студент (Том Кайли): Нет, если только вы не шагаете к раковине.]

Так что выбирайте то, что вам больше подходит.

Уже нагрелся, Ли?

[студент: Да, кажется, обжигает [смех].]

Ладно, сделаем перерыв. Что мы будем делать дальше?

[студентка (Кэролайн): Бороться с беспокойством.]

Да. Что делать, если у вас противоположная проблема, то есть вы поймали себя на том, что ваши мысли блуждают по поводу того, что вы собираетесь делать сегодня днём, ну, или что вам нужно сделать после того, как вы встанете, хорошо.

[Процесс чаепития]

[студент: Что означает это {go-pa}?]

{go-pa} – это то… как мы это назвали? Беспокойство. Не знаю, хорошее ли это слово, но, наверное, потому что буквальное его значение… потому что оно означает «дикий человек». {go} означает [неразборчиво][смех]. Реально, серьёзно.

{ДЖИНВА} – это притупленность (dullness), верно? Два "l"? Вот за такие вещи я снимаю балл в домашнем задании, вы заметили?

[студентка: Да-да, я это заметила, Майкл... [смех]]

Кстати, если вы собираетесь получить сто баллов, а я найду хоть одну ошибку в написании, – я не смогу назвать его идеальным. Простите [смех].

[студентка: Когда Вы ввели это правило?[смех]]

Я уже упоминал об этом... Я говорю, я говорю, что эта вещь может передаваться из поколения в поколение, понимаете. Лора Сигел, домашнее задание номер четыре, занятие третье, понимаете. И это написано неправильно [смех].

Хочу ли я сказать, что это идеально? Нет. Это… максимум 99.

[студент (Том Кайли): Вы имеете в виду транслитерацию?]

Любое написание. Транслитерация, к которой я хотел бы прийти.

[студентка: Я даже не знала, по каким правилам мы играем.]

Английское написание [смех]. Хорошо.

{ХЛУ-ПА} означает, если мы всё ещё про гитарную струну, как пример, чем будет {ХЛУ-ПА}?

[студенты: Звучит как «ослабить» (“loosen”), похоже...]

Ослабить. Да, и именно это оно и означает, {ХЛУ-ПА} означает «ослабить». В чём проблема? Проблема возникла ещё в номере три. Вы разволновались, а это значит, что ваш ум устремился к объекту желания.

[студент (Джон Стиллвелл): Или к добродетельному.]

И {ШЕШИН} сделал, {ШЕШИН} сделал что? Бдительность сказала «хей-хей-хей!». А потом выходят войска и {ХЛУ-ПА}. Действие, которое вы предпринимаете, это {ХЛУ-ПА}. Ослабляете.

[студенты: [одновременно, неразборчиво, смех]]

Да, беспокойство означает, что вы слишком зажаты. Поэтому противоядие, исправление – это {ХЛУ-ПА}.

Кстати, если я спрошу вас, что является исправлением проблемы номер четыре, вы скажете, что это – принятие мер.

Если я спрошу, какие действия вы предпринимаете, вы ответите: «Ну, это зависит от того, в чём проблема». Если проблема в притупленности – вы подтягиваетесь. Если проблема в беспокойстве – вы расслабляетесь. И сам Будда учил этому. Он называл это {pi-wang}, {pi-wang} – это индийская лютня.

Кстати, каково было одно из противоядий, каков был один из способов напрячь свой ум, например, если вы хотели поднять свой ум? Он сказал, что быть подавленным – это почти как вид депрессии или уныния. И способ поднять это – это извлечь немного радости из того, что ты жив, и тому подобное.

И теперь, говорит он, это как быть слишком радостным, это как быть слишком счастливым, и твой ум работает по принципу «эй, что на ужин?» [смеётся][смех]. Он говорит, что, кстати, это случилось с царём Tse-tsang, и именно по этой причине он никогда не воспринимал пустоту напрямую. Кто такой Tse-tsang, вы знаете? Tse-tsang был отцом Будды. Он имел честь обучаться у своего сына, и, согласно этому писанию, в той жизни он так и не увидел, потому что у него была проблема. Когда он медитировал, ему казалось, что он немного переборщил. Хорошо?

[студент: Что вы ослабляете, вашу концентрацию?]

Я скажу, я скажу. У него здесь очень хорошо, позвольте мне...

[студентка: Ты как будто отряхиваешься от этого снаружи.]

Он говорит, что это когда вы слишком сильно концентрируетесь на объекте. И вы настолько зациклены на объекте, что начинаете, будучи слишком зацикленными на объекте, пытаться сосредоточиться слишком сильно, он говорит, что это происходит в первую очередь, а затем, в следующие несколько секунд, ваш ум уходит на другой объект. Пытаясь сосредоточиться слишком сильно, вы создаёте обстоятельства, при которых ваш ум в следующие несколько секунд уходит на другой объект. Хорошо?

[студент (Джон Стиллвелл): То есть, это не совсем дискурсивное мышление...]

Тогда это называется {ku-su do-pa}. {Ku-su do-pa} означает… когда вы слишком заняты на работе, и кто-то говорит вам что-то, а вы говорите, что «нет, нет, вы узко мыслите», и это означает, что ум слишком сжался. Это когда вы концентрируетесь так сильно, что это становится недостатком. И это не хорошая концентрация. Это не очень хорошая бдительность. Это почти то, когда вы одержимы чем-то.

[студент (Джон Стиллвелл): То есть, в данном случае мы не говорим о том, что у вас просто возникают различные дискурсивные мысли из-за невнимания или из-за того, что мысли закрадываются в голову...]

Нет. Но он говорит о том, что это происходит сразу после того, как вы сосредоточились. Обычно, если вы так сильно концентрируетесь, что через несколько секунд ваш ум переключается на другой объект. Он устаёт, это ошибка.

Да?

[студент (Тим): Я не знаком с дискурсивным мышлением и...]

Дискурсивное означает, что вы разговариваете с самим собой в своём уме.

[студент (Тим): А как же аналитическая медитация? Что ей противопоставляется?] Мы собираемся поговорить… я думаю, это хорошая вещь, чтобы поговорить об этом. Есть разные виды медитации, и я собирался затронуть эту тему во время открытия. Так что не записывайте, просто будьте в курсе.

{ДЖОК-ГОМ} означает – один образ Будды, и вы фиксируетесь на нём.

{ЧЕ-ГОМ} означает, что вы берёте проблему, философский вопрос, ставите его в центр своего ума и исследуете его. В медитации. Это разновидность медитации.

[студент: Аналитическая.]

Да, и в этом большая заслуга Чже Цонгкапы. Он говорит, что не надо думать, что это не вид медитации. У неё есть все качества хорошей медитации – {ЧЕ-ГОМ}.

И ещё есть {ШАР-ГОМ}. {ШАР-ГОМ} означает… это своего рода обзорная медитация, которая на самом деле является медитацией, которую вы получите в конце этого курса, где вы пытаетесь провести свой ум по определённому пути мыслей, снова и снова, пока это не станет для вас естественным. Вы знаете, что за чем идёт. После этого – это идёт, после этого – то идёт...

Вы берёте свой ум… они делают эту вещь в лингвистике и теории развития ребёнка сейчас: ребёнок должен изучать другой язык, потому что это открывает определённые синапсы, которые иначе не открылись бы.

И они узнают, что у них есть определённая серия мыслей, через которую они никогда бы не прошли. Это ряд мыслей, которые вы проезжаете, как гоночную трассу, которую вы очень хорошо знаете. Пока это не станет естественным. Вы видите на Олимпиаде лыжников, которые, как они говорили, запоминают ворота, положение ворот, они сидят там и делают {ШАР-ГОМ}, это {ШАР-ГОМ}. Они думают: я сделаю три вдоха, поверну налево, пройду ещё двадцать футов, поверну направо. И они проходят эту полосу много раз и запоминают её.

[студент (Том Кайли): Ментальная полоса препятствий.]

Это {ШАР-ГОМ}. Да. Это называется {ШАР-ГОМ}. Так что, на самом деле есть три вида. Позже. Сегодня я не хочу в это углубляться.

Итак, {ХЛУ-ПА} означает «ослабление». И сейчас я расскажу вам о некоторых способах ослабления. Как он получил радость? Когда он говорил о...

[студентка: Размышляя о своих хороших обстоятельствах.]

Почему он пришёл к радости? Почему он упомянул о радости?

[студент (Том Кайли): Ему нужно было поднять настроение, верно?]

Да, потому что он связал уныние с состоянием притупленности. Интересно. Он связал притупленность, а что было ещё? Депрессию, с состоянием притупленности.

Теперь он делает обратное. Он связывает чрезмерную радость с состоянием беспокойства. Не знаю, как бы вы это назвали? {Go-wa} означает радость, но она означает чрезмерную.

[студент (Джон Стиллвелл): Неоправданная радость?]

Нет, это, знаете, когда вы хихикаете, глупо радуетесь.

[студенты: Веселуха… истерика...]

Не истерично. Знаете, вы на работе, и вы становитесь немного нервным, и вы начинаете отпускать эти безумные шутки, и это действительно неуместно. Но вы как «гипер», это почти как «гипер». Может быть – «гипер» («превышающий норму или меру»)? Немного слишком счастливый. Дети делают это прямо перед тем, как начать плакать, за десять минут до того, как начать кричать.

Так что, говорит он, что может быть противоядием от этого? Видите, противоядием от депрессии, связанной с притупленностью, – была радость. А противоядием от чрезмерной радости, чрезмерного головокружения – будет что…?

[студенты: Подумать о чём-нибудь грустном.]

Да! Подумайте о чём-нибудь грустном. И он приводит несколько примеров.

Первый – это смерть. Смерть. Ваша грядущая смерть, ваша собственная грядущая смерть. Эта медитация называется {chi-wa mi-tak-pa}, это то, что мы делаем в пятницу вечером. Это то, что мы будем делать завтра вечером. Мы будем заниматься ею с «Ламрим Ченмо» Чже Цонгкапы. Медитация на приближение смерти. И он говорит, что это первый способ… как на работе, когда входит ваш начальник [смеётся] – «Где этот отчёт, Ли?» Внезапно всё, что вы получаете, это как будто просто идёт «бум», понимаете? Это первый способ, о котором он упоминает.

Второе, о чём он говорит, – это страдания жизни. Страдания этой жизни. Их три, вы, ребята, знаете. Какие…?

[студентка: Старение...]

Не так просто. Ну {ke na ga chi} – это четыре, это другой набор.

[студентка: Страдание страдания?]

Да, «страдание страдания». Это первичное страдание. Пример в Священных Писаниях, помните? Боль в спине. На это можно медитировать.

[студентка: Затем страдание перемен.]

«Страдание перемен», и какой пример был в Писании, помните? Вкус хорошей еды. Потому что он обязательно связан с голодом. Вторая часть – это всегда страдание. А какой третий пример? Кстати, все удовольствия жизни таковы, поэтому, согласно буддизму, они не являются удовольствиями. Третий?

[студентка: Всепроникающее страдание?]

Да, «всепроникающее страдание», которое означает, что вы просто живёте в такой жизни, которая была продиктована кармой и вашими плохими мыслями. Природа вашей жизни, природа вас самих. Мы обсуждали в Нью-Джерси продвинутые тексты по медитации со всеми монахами и монахинями, и они говорили о том, что есть определённые виды неправильной медитации, когда вы просто становитесь всё более и более блаженными. Есть семнадцать стадий, и в этой вы можете дойти до точки, когда у вас больше даже нет желания быть счастливым, ментально. И затем вы достигаете более высокого состояния, когда вы даже не хотите больше быть нейтральным, быть вообще в этом теле. Даже если бы вы могли достичь очень высокого состояния медитации, когда вы даже не хотите больше быть счастливым, но вы просто хотите быть стабильным, абсолютно стабильным. Если бы у вас не было дополнительной энергии, чтобы не хотеть быть в этом виде тела и жизни, тогда что бы произошло? Вы бы просто медитировали, медитировали, медитировали, а потом состарились бы и умерли. И были буддисты, которые так и поступали. Суть в том, чтобы избавиться и от последнего. Мы поговорим об этом.

Он говорит, что если это всё равно не помогает, то теперь мы переходим к более радикальному противоядию, верно. Если это всё равно не помогает – нужно использовать радикальные средства. Он говорит: «Считайте своё дыхание, идите к своему дыханию, медитируйте на дыхании».

[студентка: Это уже третье?]

Да.

[студент: Почему это радикальный шаг? Потому что то бесполезно?]

Ну, у вас есть параллель с {ДРИМ-ПА}, а я не упомянул, не провел параллель, но сейчас я это исправлю, хорошо? Каким должен быть параллельный первый шаг?

Какой первый шаг вы бы сделали? {ХЛУ-ПА}. Ослабить? Нет, я совершил ошибку. Это была вторая. А что было бы первым? Что было бы параллельно первому, что было первым видом {ДРИМ-ПА}?

[студент (Том Кайли): Подтянуться...]

Да. То есть, не отпускайте объект, а просто немного отступите. Это был бы наименее радикальный метод – просто немного отступить от него. Слово на тибетском очень сложное, это {tro-wa}, что означает то же самое, что делает свет, когда вы зажигаете свечу.

[студентка: Рассеивать...]

Это значит – немного ослабить.

[студент (Джон Стиллвелл): Свет ослабевает?]

Ну, это то, как это происходит, видите, вы такой, и это...

[студент (Джон Стиллвелл): Как градация, знаете, градация становится меньше?]

Он говорит: «Ослабьте». Мысленно ослабьте внимание к объекту.

Если это не сработает, что тогда? Сменить объект на что? На свою смерть. Если вы не можете успокоить свой ум, ослабив его, подумайте о своей смерти.

Если и это не помогает – переключитесь на внешний объект, который является чем? Ваше дыхание. Перенесите свой ум на своё дыхание.

[студент (Том Кайли): Разве у нас не было страданий между этими двумя?]

Страдания были другим видом объекта, который вы могли использовать как… вы могли использовать смерть, или вы могли использовать страдания вашей жизни. Как среднее радикальное действие.

[студент (Том Кайли): О. Значит, оба эти варианта - “g(2)-a”.]

Да. О, нет, “g(2)-b”, пожалуйста.

[студент (Том Кайли): Нет, “g(2)-a”.]

“g(2)-a”, – это облегчение объекта, ослабление объекта, но не потеря его [смех].

“g(2)” – это ослабить в общем. Все эти три будут видами ослабления, так как у нас было и три вида “g(1)”.

Вы все в порядке?

Было три вида ослабления. Первый – это что? Не отпускать объект, подтягиваться к нему. Второй – что?

[студент: Переключиться на другой объект.]

Переключиться на другой объект, который, например...

[студент (Джон Стиллвелл): Польза от служения своему Ламе...]

Польза от служения своему Ламе и так далее.

Третий способ подтянуться заключался в чём? Встать, побрызгать водой на лицо, всё, что хочешь... Потом, кстати, я забыл сказать, после того как вы побрызгаете водой на лицо, возвращайтесь в сидячее положение [смеётся][смех]. Кстати, я упомяну здесь очень важное наставление, которое мне всегда давали, которое есть в этом тексте и которое я встречал в других текстах. Сейчас это не относится к делу, это просто общее указание. Не вставайте с места для медитации в случае неудачи. Подождите, пока все пойдёт гладко, и тогда остановитесь. Они говорят, что так вы будете рады увидеть это снова. Иначе вы посмотрите на него и скажете: «Эта штука победила меня прошлой ночью». Это как я занимался сёрфингом, знаете, и если вас выбросило на риф или что-то в этом роде, вы должны были вернуться и встать ещё раз, чтобы оставить всё как есть. Постарайтесь вернуться и оставить это счастливым. Это также означает, что, когда время медитации подходит к концу, и всё идёт довольно хорошо, – оставьте её. Тогда произойдут две особенности. Первая – вы довольны медитацией. Во-вторых, следующая медитация будет почти как поток из предыдущей. И это правда. Если вы медитируете много, вы начнёте это замечать. Если вы медитируете каждый день, то день, когда вы идёте в офис, будет казаться вам просто небольшим перерывом между медитациями, а не наоборот. Все будет идти своим чередом, и когда вы завтра сядете за стол, вы просто продолжите начатое сегодня. Там, где вы остановились. Это работает. Это работает так. Если вы будете делать это каждый день в одно и то же время. И не бросайте этот курс после того, как он закончится.

[студент: Хорошо, тогда как вы оправдываете прекращение медитации и вставание, когда у вас возникают проблемы?]

О, но тогда я говорю, что нужно сесть обратно.

[студент: О, вернитесь к...]

Да, я забыл об этом упомянуть. Поэтому я и упоминаю – сядьте обратно.

[студент: А, ОК...]

[студент (Тим): Так какая параллель между {ХЛУ-ПА} и расслаблением, и параллелью с переходом к другому объекту?]

Переключитесь на другой объект, либо на смерть, либо на свою смерть, либо на страдания жизни. Ваша приближающаяся смерть, или общая ущербность вашего существования, хорошо. Вы не можете победить, верно? Здесь ничего не может быть хорошо. Те вещи, которые идут хорошо, закончатся. Эти занятия закончатся. Наши отношения закончатся. Наступит день, когда ничего этого больше не будет. Пабонгка Ринпоче в своем тексте, когда его слушали 10 000 человек, встал и сказал: «Знаете, кто будет последним, кто умрёт в этой комнате?». И на самом деле, сейчас, когда мы читаем эту книгу, все они уже умерли, я имею в виду, большинство из них уже мертвы. Большинство людей на лекции уже умерли. Такова природа нашей жизни. Это то, чего мы пытаемся избежать.

[студентка: Но это только тело...]

Да. Хорошо. Это всё, что он говорит об этом. Хорошо, теперь мы закончим. Все поняли? Итак, он спрашивает, каковы параллели, я нарисую их, просто чтобы убедиться, что мы их поняли, хорошо? В случае с притупленностью, что вы должны были делать, как самый простой вид {ДРИМ-ПА}? Вы должны были оставить предмет и что сделать? Настроиться, верно? Настроить бдительность или что-то в этом роде?

[студентка: Подтянуть...]

Это все виды подтягивания. Думаю, именно здесь Том запутался, понятно? Это все виды подтягиваний. Все эти три вида подтягивания будут разными, разные уровни подтягивания, верно? Надеюсь, всё, что вам нужно сделать, – это просто быть в курсе и немного подтянуть свою бдительность.

Если это не сработает, что вы будете делать?

[студентка: Переместите объект на...]

Поднимите себе настроение, лучше всего, знаете, «Я жив». В Дхарме. Кстати, когда вы внимательнее изучите «Ламрим», вы поймёте, что вы – один из миллиарда. Ну, знаете, в смысле чувствующих существ. Вы достигли, вы на пике. Знаете, вы можете не думать, что вы генеральный директор “General Electric”. На самом деле вы в лучшем состоянии. Вы на самом деле более редки. Вы знаете, что достигли точки, которая бесконечно более редка, чем быть президентом Соединенных Штатов, или Мисс Америка, или что-то ещё. Вы изучаете Дхарму на этой планете, понимаете её и можете использовать. Так что, ваша ситуация, знаете, кармически бесконечно сложнее, чем любая другая.

И что было нужно сделать, чтобы выйти наружу?

[студент (Том Кайли): Выйти на улицу? [смех]]

Что-то вроде, мы говорили. Посмотрите на небо. Я предпочитаю шагать, хорошо? Выйти на улицу и посмотреть на реку Гудзон или что-то ещё...

[студент: Прекратить медитацию и встать.]

Да. Вот что я имею в виду – выйти наружу. В данном случае, в случае с подтягиванием, это означает умыть лицо. Что бы вы ни сделали, чтобы вывести себя из этого состояния низкой бдительности. А потом что?

[студент (Джон Стиллвелл): Начать сначала.]

Да. Вернитесь назад.

[студент (Джон Стиллвелл): Это важный момент.]

Что… вот что я имел в виду, параллели. Какие параллели здесь?

[студент (Тим): Ослабьте.]

Да. Как мы это назовём? В этот момент это не совсем бдительность, это почти...

[студентка: Фиксация...]

...одержимость или что-то в этом роде, какое хорошее слово для этого?

[студенты: [одновременно, неразборчиво]]

Не знаю, мне не нравится ни одно из этих слов. Слишком тесно. Как называется проблема...

[студенты: Ограниченный... закрученный... зажатый…]

Строго говоря, это какое-то слово, которое означает слишком сильную концентрацию на каком-то моменте.

[студентка: [неразборчиво]]

Да, наверное, можно сказать и так. Это очень хорошо. Расслабить. Кстати, все эти виды – это виды ослабления.

Я буду называть это зажатостью. Мне нравится «зажатость», оно звучит как проблема, верно? Звучит как «запор» [смеётся][смех].

Вы должны ослабить.

Это все виды ослабления, так же как и эти – все виды...

[студентка: Затягивание.]

...затягивания.

Сместите объект на что, что является хорошим?

[студент (Джон Стиллвелл): Смерть или страдание.]

Да. Смерть, моя смерть.

[студентка: Вы не умрёте, потому что мы попросили Вас не умирать.]

[смеётся]. Если моя карма будет сотрудничать. Хорошо.

Идите наружу. Вот почему я сказал «идите наружу», а не «вставайте», потому что что здесь означает «наружу»?

[студентка: Дыхание.]

Начните считать дыхание, верно. Вернитесь к подсчёту дыхания.

[студент (Джон Стиллвелл): То есть, когда вы взволнованы, вы никогда не прекращаете медитацию. Такая идея?]

Ага, похоже на то. Он ничего не говорит... он не говорит, что нужно встать или что-то в этом роде.

[студент (Джон Стиллвелл): Потому что, судя по тому, что Вы говорите...]

Простите, он говорит... он говорит: «Даже если вы сделаете это, но не сможете избавиться от беспокойства, – тогда на время прекратите медитацию».

[студент (Джон Стиллвелл): Значит, вы прекращаете медитацию на низкой ноте.]

И он больше ничего не говорит.

И затем переходит к другой теме. Как считать дыхание, что идёт первым?

[студенты: Выдох.]

Да, это не то, что мы обычно думаем на Западе, знаете. Выдох – это один, а вдох – два. То есть, выдох – это половина, первая половина, а вдох – это вторая половина.

[студент (Джон Стиллвелл): Почему это важно?]

Это очень важно в дальнейшем. И я расскажу об этом когда-нибудь. Это идея привнесения вещей в вас. Уходя, вы никогда ничего не оставляете, хорошо?

[студентка (Ариэль): Мне кажется, что концепция зажатости заключается в том, что ваша зажатость не связана с объектом. Зажатость – это как бы общее сжатие всего тела...] Тела?

[студентка (Ариэль): ...всего, что может привести к вниманию и всему остальному, что может привести к подобному пинг-понгу вокруг и стать гипером.]

Это правда в том смысле, что в результате того, что вы слишком зажаты, ваш ум блуждает, и это то, что, то, что является грубым {go-pa}, то, что является грубым беспокойством. Да. Это питательная среда для отвлечения. Или начинаешь думать о том, что ты будешь есть на обед, или что ты будешь делать, когда встанешь. Это самое характерное для меня, потому что я всегда чем-то занят [смеётся][смех].

[студент: В обоих случаях вам следует вернуться к медитации?]

Да, он этого не сказал, но когда он говорит о подсчёте дыхания, он подразумевает, что вы должны вернуться.

[студент: В любом случае – вернитесь к медитации.]

[студент (Джон Стиллвелл): А как это ощущается ментально, это зажатие, это возбуждение, – как это ощущается ментально?]

Кстати, он снова говорит в тексте, он говорит… знаете, я не могу на самом деле... вы должны это испытать, чтобы понять, каково это. Я думаю, это когда вы... Вам знакомо чувство, когда вы слишком сильно концентрируетесь на какой-то проблеме. Она становится навязчивой, и тогда вы теряете способность действовать правильно. Вы зацикливаетесь, а не исправляете.

[студент (Том Кайли): Я могу поделиться личным опытом.]

Ага.

[студент (Том Кайли): Когда я был моложе, я собирал модели самолётов, и иногда требовалась очень твёрдая рука, чтобы сделать очень тонкую деталь. И не было никаких сомнений в том, что я не концентрировался на ней, она была у меня прямо перед глазами. И я был настолько зажат, что не мог сделать тонкую работу. И я очень расстраивался от такого. И я обнаружил, что если я немного отступал, всё получалось намного лучше. Но у меня в голове не было ничего другого, кроме как сделать эту работу правильно, она была у меня перед глазами.]

Хорошо.

А теперь кое-что очень милое. ОК, смотрите.

[студенты: М-м-м…[смех]]

Пятая проблема – последнее решение.

[студентка: Оно превращается в проблему.]

И мы поговорим об этом. Просто запишите.

Проблема номер пять – это {ДУ ДЖЕ-ПА}.

[студент (Джон Стиллвелл): Предпринимать действия.]

Решение номер восемь – оставить всё как есть. Не предпринимайте никаких действий.

[студент (Том Кайли): Если гудит – оставь в покое.]

Кенни, Кенни, как его звали на фабрике? Кенни Лауберт говорил: «Если ничего не сломалось – не чини». Это значит, что если вы приняли меры, настроили или ослабили, и всё идет гладко – ради всего святого, оставьте это. Хорошо? Иногда это называется {tong nyom}. {Tong nyom} означает «Оставьте это. Пусть всё идёт своим чередом». Хорошо? {Tong nyom}. Так мы подошли к последней заключительной проблеме.

Последняя проблема медитации – это...

[студент (Тим): Это не проблема того, чтобы позволить ему плыть, это проблема того, чтобы исправить это.]

Да. Нет, здесь сказано, что последняя проблема – это делать что-то, предпринимать действия, когда не следует. Всё идет гладко, а вы принимаете меры. Вы пытаетесь подтянуть или ослабить, в то время как всё и так идёт как надо.

[студент (Том Кайли): Или знать, когда прекратить применять противоядие, когда оно сработало.]

Да, знать, когда нужно просто отпустить его «в круиз». Позволить ему лететь. Вы сделали все необходимые исправления, позвольте ему полетать некоторое время. Это как за рулём, бывают моменты, когда вы просто… хороший водитель едет вот так всё время, а иногда он на прямой дороге, у него хорошая машина, регулировка хорошая, и вы просто не должны ничего делать. Не должен двигаться. Хорошо? Когда ваша медитация хорошо скользит – просто отпустите её. Не надо с ней возиться.

Итак, проблема в том, чтобы начать действовать. Исправление в том, чтобы не предпринимать действий. Оставьте всё как есть. Не предпринимайте действий. То есть, мы просто перевернули два последних слова, хорошо? Всё в порядке, ОК?

Классические авторы на этом этапе всегда говорят одно и то же. Это очень интересно. Они говорят, что были эти ранние учёные, эти ранние мастера, которые говорили: {ho-rab gom-ra}. {Ho-rab gom-ra} означает, что совершенный «круиз» – это совершенная медитация. Совершенное ослабление – это совершенная медитация. В древнем Тибете существовала поговорка: {ho-rab gom-ra}. И Чже Ринпоче возмущается по этому поводу, что он делал постоянно, знаете, он пытается исправить людей, он говорит, что потом случилось то, что случилось, и это слово распространилось по Тибету, и люди стали говорить: «Эй, просто сядьте и ни о чём не думайте, просто позвольте своему уму плыть по течению. Следите за своими мыслями, навешивайте на них ярлыки, что угодно. Просто наблюдайте, как они уходят. Это и есть настоящая медитация. Просто оставьте всё в покое, позвольте своему уму делать всё, что он хочет...»

[студент (Том Кайли): Это знаменитая тибетская медитация с бревном, когда вы просто сидите на берегу реки и смотрите, как уходят ваши мысли?]

Я о такой не слышал. Кстати, есть медитация на ум. Есть медитация на природу вашего ума. И это «Махамудра». И мы не будем углубляться в эту тему. Такая медитация существует. Но она отличается от медитации, в которой вы стремитесь увидеть пустоту своего ума. Но про «просто наблюдай за своим умом, за тем, как летят мысли... не пытайтесь их контролировать, просто позвольте им пройти мимо, просто расслабьтесь и будьте естественными» он говорит – ошибка. Это не медитация [смех].

И это интересно, и есть моменты, когда это кажется полезным, я имею в виду, что это не бесполезно полностью, вы можете отслеживать свои собственные тенденции. Но он говорит, что в Тибете случилось так, что люди, которые уже достигли этой высокой стадии, они уже прошли через первые четыре проблемы, что какой-то мастер, который уже достиг этой пятой стадии, сказал: «Лучшая медитация – это “круиз”». И кто-то, кто ещё не достиг первой стадии, услышал это и сказал: «Эй, лучшая медитация – это «круиз». Все путешествуйте. Ничего не делайте». И это именно то, о чём говорится в тибетском тексте. Там говорится, что, к сожалению, люди, которые не достигли даже первой проблемы, подумали: ну что ж, пора мне перестать что-либо делать. Знаете, они перешли к пятой, восьмому решению, не успев решить первую проблему. Понимаете?

[студент: Значит, вы должны испытать все другие, прежде чем...]

Так и будет [смех]. В этом и состоит цель изучения медитации. Вы можете подумать, что на курсах медитации мы должны просто лечь и медитировать.

[студент: ...потому что я слышал, что в некоторых медитациях, например в медитации озарения, где вы сидите и просто смотрите, что появится...]

В наше время существует бесчисленное множество медитаций, которым обучают люди. Кто-то дал мне этот журнал, знаете, где-то тут он… вы можете пролистать заднюю страницу одного из этих журналов по Дхарме и увидеть всевозможные вещи. Я не могу ручаться за их полезность или неполезность. Это не классический буддизм. Этому не учат в оригинальных текстах, о которых я знаю, а я читал их множество.

[студент (Джон Стиллвелл): Как медитация випашьяна?]

Я не знаю, что они делают. Но если это сесть и просто наблюдать за своим дыханием…

[студент (Джон Стиллвелл): Наблюдают за дыханием.]

Наблюдение за дыханием выполняет такую функцию: успокаивает ум после того, как он слишком беспокоен, или подготавливает ум к добродетельному объекту. Но само по себе оно не является добродетельным объектом. Это очень полезно, этому учат в «Абхидхармакоше». Это пришло из «Абхидхармакоши». Медитация випашьяна пришла из Бирмы, от Гоенки Шри, он изучал Абхидхамму в Бирме. И она хороша, но её функция в том, чтобы быть предварительной к более глубокой медитации. И Гоенка учит этому именно так.

[студент (Джон Стиллвелл): То есть, на самом деле все медитации, которые мы изучаем, где мы только что прошли через пять проблем, до этого, даже, – это медитация на дыхании?] Да, ну да. Потому что потом вы переходите к настоящему объекту. Дыхание – это нейтральная передача, дыхание – это когда вы ведёте машину – поставить машину на нейтральную передачу. Например, если вы когда-нибудь водили машину, вы выезжаете, выезжаете задним ходом из гаража, вы должны остановиться, перевести рычаг в нейтральное положение, и только потом включаете передачу вперёд.

[студент (Джон Стиллвелл): Значит, идея состоит в том, чтобы заменить дискурсивные мысли одноточечной концентрацией на дыхании, чтобы вытеснить дискурсивные мысли?] Нет, объектом медитации могут быть дискурсивные мысли. Проходить по Ламриму – это дискурсивное мышление.

[студент (Джон Стиллвелл): Нет, я имею в виду случайные мысли, приходящие в голову.] Нет, тогда разграничьте случайные и дискурсивные.

[студент (Джон Стиллвелл): Хорошо, тогда случайные мысли...]

Дискурсивные означают: это – то, это – это, это – то. Это нормально.

Случайные означают: что я собираюсь сделать на завтрак, ну, вы знаете… может, блины, а может, и нет [смех]. Это случайные. Тогда вы должны вернуться к дыханию.

[студент (Джон Стиллвелл): Значит, цель медитации на дыхании – заменить эти случайные мысли...]

Да, верните его в нейтральное состояние, а затем переключите его обратно, вы просто переключите объект, а затем вернётесь к нему. Вы можете иметь одноточечный ум {ТИНГ-НГЕН-ДЗИН} на пути мыслей. На пути, который вы пытаетесь выжечь в своем уме. Это и есть {ГОМПА}.

[студент (Джон Стиллвелл): А как с идеей о том, что эффективнее – начать пытаться воспринимать дыхание как объект или сначала выбрать объект?]

Это две разные дыхательные медитации. Эта – когда вы уже находитесь в медитации и сталкиваетесь с серьёзной проблемой.

[студент (Джон Стиллвелл): Именно об этом я и спрашиваю, с чего эффективнее начать? С чего лучше начать? Начинать с дыхания, а затем переходить к выбору объекта и работе над ним или выбирать объект, а когда это не сработает, переходить к дыханию?]

Есть два вида дыхательных медитаций. Тот, которому учат в «Абхидхармакоше» Арьи Васубандху, который я могу вам показать и который я перевёл, – это подготовка к медитации. Это нужно сделать до того, как вы начнёте заниматься всем этим. Это нужно для того, чтобы вывести свой ум из повседневного рабочего состояния или из состояния сна и подготовить его к тому, чтобы он был настроен на виртуальный объект.

А медитация с дыханием, которая также представляет собой подсчёт дыхания, – это радикальное действие, которое нужно предпринять, когда ваш ум слишком много блуждает, и это нежелательно. Если вам не нужно этого делать, это лучше, потому что это равносильно тому, чтобы встать и брызгать воду на лицо.

[студент (Джон Стиллвелл): Насколько я понимаю, вы должны делать и то, и другое в разное время.]

Это две разные вещи.

[студент (Джон Стиллвелл): Но это одна и та же механика.]

Это одна и та же механика. Подсчёт дыхания для двух разных целей. Но я никогда не видел и не мог логически предположить, что в течение длительного периода времени сосредоточивать свой ум на дыхании только ради того, чтобы сосредоточить свой ум на дыхании, будет добродетельно. Потому что ваше дыхание непостоянно, оно когда-нибудь прекратится. Само по себе оно не является объектом добродетели. Лучше сосредоточить его на пустоте. Лучше сосредоточить его на своей смерти, на добродетелях Будды, на теле Будды. Ваше собственное дыхание не является добродетельным объектом. Оно не окажет никакого длительного воздействия на ваше сознание. Это хорошо, это очень-очень замечательно, вы должны, вы должны дойти до того, чтобы вы могли отсчитать 10, или даже, как говорит Пабонгка Ринпоче, до 21 в идеале, а затем переключить его на что-то значимое.

И это хороший термометр вашего психического состояния. Сможете ли вы дойти до десяти или нет. Если вы не можете дойти до десяти, то, возможно, вам стоит переключиться на другой объект.

Ладно, домашнее задание, шесть, так? Что на следующей неделе?

[студентка: Девять состояний?]

Да, через какие состояния вы проходите, если вам удалось принять первое противоядие, в какой момент вы достигаете...

В понедельник занятий нет, {ЦЕЧУ} в понедельник... да, в понедельник занятий нет, ладно, следующие занятия через неделю. Это даст мне достаточно времени, чтобы перевести это...

[студент (Джон Стиллвелл): Так что у вас будут проблемы, как только начнутся занятия в пятницу…[смех]]

Да, значит, в понедельник занятий нет, ясно?

[студентка: [неразборчиво]…пятнадцать минут медитации...]

Вы делаете…

[студентка: Я имею в виду, что у вас были предварительные шаги и счёт до десяти, и это тоже будет входить в пятнадцать минут?]

Ну, честно говоря, это займёт у вас больше, чем пятнадцать минут. Кстати, я очень настоятельно прошу вас делать это в одно и то же время каждое утро. Я вижу… я не знаю… лично я не думаю, что час ночи мне подойдёт, но может быть, ваша жизнь устроена иначе. В целом утро предпочтительнее. Но некоторые люди просто не любят утро и не могут успокоиться до вечера, и это нормально. Я не говорю, что это неправильно, но я говорю, что если вы делаете это утром, то это нормально.

[молитва: «Короткое Подношение Мандалы» (МАНДАЛА)]

[молитва: «Посвящение» (НГОВА)]