ACI 8 «Смерть и сферы существования», занятие 1 — по-русски

ACI 8 «Смерть и сферы существования»

Перевод: Сергей Кошкин. Черновая версия перевода. Опечатки и ошибки вёрстки исправлены автоматически, термины приведены к словарю линии; остальной текст перевода не менялся.

Оригинал записиАудио, видео и материалы этого курса — на The Knowledge BaseПерейти ↗

Примечание: в данной стенограмме 2 варианта занятия 1.

Перевод выполнен по первой версии.

Сторона А

[cut]

[обрыв]

Мы будем читать в основном из [Abhidharma] (Абхидхармы). [Abhidharma] – самая старая (после Винаи), это самая древняя литература, которую мы будем изучать в этом курсе. Это самая первая из четырёх буддийских школ, школа Вайбхашика. И это очень великое произведение, называемое [Abhidharmakosha] (Абхидхармакоша). Кхен Ринпоче преподавал это десять лет в Нью-Джерси. И он очень тщательно всё это изучил, и он перевёл это из комментария первого Далай-ламы. Первый из любого рода Лам всегда величайший, ну, я не должен был говорить это... он всегда великий Лама, потому что именно с него начинается линия. Первый Далай-лама был невероятным учителем и невероятным Ламой; он был учеником Чже Цонгкапы. И одна из его самых известных работ – это комментарий к [Abhidharmakosha]. Абхидхармакоша – это, по существу, очень старая книга, представляющая собой коллекцию очень старых книг, которые объясняют весь буддизм, вкратце. И это очень сложно, книга очень сложна, это... первая глава охватывает части человека и его разум, во второй главе продолжение и обсуждаются все ваши внутренние энергии, в третьей главе обсуждается Вселенная, и, и время, и пространство, и где находятся другие галактики, и как появился мир, и откуда появились существа и тому подобное. Четвертая глава – лучшее из существующих представлений о карме. Пятая глава – лучшее представление о ментальных омрачениях, всех ваших плохих мыслях. И затем это переходит к главам, которые помогают вам понять медитацию и как достичь освобождения, и это [Abhidharmakosha]. В монастыре мы изучаем это обычно около двух лет. Мы рассмотрим третью главу, которая... [Kosha] была написана около шестнадцати сотен лет назад. У вас есть даты здесь, и её написал Васубандху.

Итак, мы начинаем занятие. Сегодня мы охватим две из трёх Сфер. Согласно буддизму в этом мире есть три Сферы: сфера желаний, сфера форм и сфера без форм. И мы охватим две из них сегодня. Это своего рода короткое занятие из-за всех этих вводных вещей.

И второе занятие будет посвящено сфере без форм, пяти различным видам перерождения, как вы принимаете перерождение и как, как можно узнать, какое перерождение вы собираетесь принять, совершает ли кто-нибудь сознательное перерождение, и может ли кто-нибудь управлять перерождением?

В третьем занятии мы рассмотрим, каково это быть перерождённым в двух видах, знаете, есть нечто, называемое «жаждущим духом», иногда оно называется {yidak} (йидак) или {preta} (прета) или «голодный призрак». Вы их не можете видеть. Предположительно, это один из путей, которым вы можете родиться. И мы будем обсуждать такого рода существ, как они живут; и затем животные, мы будем говорить о мире животных с буддийской точки зрения. Занятие номер четыре, мы собираемся узнать о... о, кстати, занятие номер три будет взято из некоторых самых древних из известных чтений, это книга под названием [Tenrim Chenmo] (Тенрим Ченмо), она была написана восемьсот лет назад. Она была утеряна. Это была одна из самых важных книг, когда-либо написанных в Тибете. И, и Его Святейшество нашел один экземпляр в Сибири около пятнадцати лет назад, а затем мы нашли копию, лучшую, более отчётливую копию в Индии примерно семь, шесть лет назад, и это очень здорово, это тысяча страниц. Это была основа для самой великой книги, когда-либо написанной в Тибете, которая называется [Lamrim Chenmo] (Ламрим Ченмо), и мы будем учиться на основании этого, и никто ещё не обучался по ней, на Западе, за исключением небольшого занятия, прошедшего в Калифорнии, прошлым летом, но я думаю, что это прекрасная возможность изучить эту книгу.

Четвёртое занятие посвящено жизни человеческих существ, а затем существует определённый вид существ, называемых «существами удовольствия», иногда их называют «божествами», иногда их называют «богами», иногда их называют "{devas}" (дэвами). И мы обсудим, на что похож их мир. Всё это описание будет взято из книги Первого Панчен-ламы, и он жил в 1700, извините, с 1570-х до 1600-х годов. Очень великий учёный, (в настоящее время идёт большая дискуссия о новейшем Панчен-ламе, по-моему, двенадцатом или каком-то), и он был великим учёным. Мы также собираемся изучить комментарий, который никогда не преподавался на западе, от {Ngulchu Dharma Bhadra} (Нгулчу Дхармабхадры), который жил около двухсот лет назад. И он является великим Мастером нашей Тантрической линии, так что это будет очень прекрасный комментарий.

Пятое занятие – всё о промежуточном состоянии, которое в народе… оно называется по-тибетски {bardo} (бардо). Многие учения о {bardo} взяты из Тантры и не могут обсуждаться публично или не должны обсуждаться публично, и [Abhidharma] – классический источник всех учений о {bardo}. [Abhidharma] подробно объясняет {bardo}, она рассказывает вам, как они туда попали, на что они похожи, на что это будет похоже, как они выглядят, и, и затем [Abhidharma] интересно пытается доказать, что они существуют. Она пытается доказать, что {bardo} существует, и я думаю, что вам будет интересно услышать эти аргументы, хорошо? Она рассказывает вам, как {bardo} находит перерождение. Хорошо, это интересно.

Итак, следующая страница, [Abhidharma] разбирает виды пищи или виды энергии, которые подобны еде. Еда – это только один из четырёх способов поддержания тела, вид питания, который мы знаем, и есть другие способы поддержания тела, которые рассматриваются в [Abhidharma], я думаю, что они очень интересные. И затем – общее описание этого мира. Как этот мир выглядит, согласно [Abhidharma], и откуда он взялся, и как его разрушить?

Седьмое занятие расскажет об адах, буддийской концепции адов. На что похожи ады? На что похожи эти существа? Как вы туда доберётесь? Как вы выберетесь?

Занятие номер восемь – это описание самого времени и пространства. [Abhidharma] описывает время с точностью до микросекунд и до триллионов световых лет. Это очень красиво, очень интересно. А затем то же самое с пространством. И затем она проходит через концепцию эонов или {kalpa} (кальпа), и, знаете, вы всегда слышите {kalpa}, но вы никогда не знаете, что это такое. Мы будем обсуждать все виды {kalpa}, и что такое {kalpa}, как долго это продолжается? Типа этого, хорошо? Как мир разрушается, как мир возникает и как часто в мире появляются Будды, и почему, когда и сколько между ними {kalpa} и тому подобное.

Девятое и десятое занятие взяты из другой книги; это [Lamrim Chenmo] Чже Цонгкапы. Он главный Лама нашей линии. Он жил около пятисот лет назад. И он очень подробно описал, как медитировать на смерть. И повод для изучения Сфер главным образом состоит в том, чтобы обсудить форму страдания и куда вы пойдёте после смерти, и у Чже Цонгкапы есть прекрасная медитация на смерть в его [Lamrim Chenmo]. Мы собираемся пройти через медитацию на смерть очень подробно, постараемся выяснить детали того, как человек должен медитировать на смерть.

Занятие номер одиннадцать, как обычно, будет обзором всего, что мы сделали. В этом курсе вы обязаны, я не упомянул это, делать домашнюю работу [смех]. Это интересно, это не похоже на трудную домашнюю работу, но я старался сделать её просто очень релевантной для того, что вам нужно знать для вашей жизни и того, что вам нужно знать, чтобы хорошо знать буддизм. И это интересно, потому что у меня были выпускные экзамены в ноябре, многие из вас приходили. У меня были дебаты со многими монахами в течение четырёх или пяти дней, и, на самом деле, эти выпускные экзамены после восемнадцати лет или около того. И люди задавали мне вопрос «было ли это трудно», а я отвечал «нет», потому что меня не спросили почти ничего из того, чего не было в этих курсах. Так что, это действительно хороший обзор буддизма. Я имею в виду, если вы были монахом в тибетском монастыре и учились двадцать лет, это то, что вы должны знать по окончании, и… хорошо, я не хочу тратить ваше время. Домашняя работа – это то, что... она просто сконцентрирована на том, что вам нужно знать для своей практики, и на вещах, которые считаются важными для всех тибетских монахов, например, учиться, знать по окончании своего обучения. Это действительно курс «молодого» геше, хорошо?

И затем следующим занятием будет финальный экзамен. Итоговый экзамен состоит только из тестов. Тесты – это то, что вы получаете, когда приходите на занятия. В них четыре или пять вопросов. Все они сделаны из домашней работы, которую вы только что завершили прошлой ночью. И они не сложны, но они важны. И я не думаю, что у меня когда-либо были неудачные ученики, вы знаете, в смысле неспособности ответить на тест, вы знаете, люди терпят неудачу, потому что они устают или у них появляются другие интересы или что-то в этом роде. Но в этом смысле они не сложны. Это то, что я хочу, чтобы вы принесли с собой на занятие и сохранили в своём сознании для своей выгоды, для собственной жизни. Поэтому я не буду задавать вам глупые вопросы или бесполезные вопросы. Это просто вещи, которые вы должны знать.

Часть идеи этого занятия заключается в том, что вы могли бы передать буддизм другим людям, вы знаете, мой учитель передал буддизм небольшому количеству людей, и это должно преумножиться, в том смысле, понимаете, что теперь у каждого из вас есть ответственность передать это другим людям. Если мы будем продолжать делать это, тогда это будет распространяться на всех, кто хочет это знать, очень быстро. И поэтому у вас есть большая ответственность, чтобы хорошо учиться. Такое не для каждого, такой шанс очень редок. Прежде всего, нужно быть достаточно здоровым, чтобы прийти на занятия, не слишком старым, не слишком молодым, не слишком дряхлым, не слишком глупым [смех]. Знаете, здоровым, заинтересованным, а потом кто-то ещё должен быть готов обучать, это очень редко. И поэтому воспользуйтесь этим, не тратьте своё время. Это очень редкое время в жизни человека, когда у вас есть интерес, и это может измениться, вы можете потерять это. Когда у вас есть интерес, когда у вас хорошее здоровье, например, для медитации, когда вы достаточно умны, чтобы понять, что говорит человек – это очень маленькое окно возможностей, оно быстро закроется. Это первое занятие, которое мы провели в этом месте. Потом обязательно будет последнее занятие. И мы все снова будем по отдельности. И это придёт, и поэтому вы обязаны воспользоваться, вы знаете, все эти вещи ненадолго собираются вместе. Воспользуйтесь этим, потому что затем оно снова растает. И мы все снова будем разделены. Поэтому старайтесь использовать это время, это очень драгоценное время.

Хорошо, я пишу на доске вещи на тибетском, прошу вас повторять на тибетском. Это не занятие по тибетскому языку, вы зашли не в тот класс, хорошо [смех]. Это просто сажает семена в ваше сознание на будущее и это поможет вам, в будущем вы сможете лучше читать тексты и тому подобное. Поэтому я напишу что-нибудь на доске, я напишу произношение на тибетском, а затем попрошу вас повторить. И не стесняйтесь, языковой класс должен быть немного громким и шумным. И не, не смущайтесь. Мы сделаем перерыв, сколько сейчас времени?

[Student: Seven fifty two]

(Студент: Семь пятьдесят две.)

Хорошо, я просто начну кратко, и мы сделаем перерыв через десять минут, а потом вернёмся и, да?

[Student: Do you have a list of the nights that the classes will be meeting?]

(Студентка: У вас есть расписание вечеров, по которым будут проводиться занятия?)

Оно не будет готово до следующего занятия.

[Student: Next Monday we don't have class.]

(Студентка: В следующий понедельник у нас нет занятий.)

[Student: It's the fifteenth.]

(Студентка: Это пятнадцатого.)

[Student: Next Monday we don't, it's the night of...]

(Студентка: В следующий понедельник у нас нет, это ночь...)

Хорошо, мы начинаем. Мне жаль, что доска здесь такая. Мы строим некую симпатичную вещь, или вы можете догадаться, кто строит некую симпатичную вещь. И это будет здесь примерно через неделю, так что извините, сейчас вам придётся с этим мириться, хорошо,

[Student: Write big.]

(Студенты: Покрупнее.)

Извините?

[Student: Write big!] [laughter]

(Студенты: Пишите покрупнее (смех).)

[cut]

Хорошо, я постараюсь не отсвечивать слишком сильно [смех]. Сначала я расскажу вам о книге, которую мы будем изучать, и кто её написал, хорошо?

[обрыв]

Это нормально, люди могут это увидеть?

[Student: Yes]

(Студенты: Да.)

Хорошо.

[тишина]

Ani-la, ты хочешь посидеть здесь?

Скажите: {chu (чу)} [повторяют]; {ngunpa (нгунпа)} [повторяют]; {dzu (дзу)} [повторяют].

Ладно. {Chu} означает «Дхарма». Определение Дхармы - «{lenbe wa zenba la chur}», оно означает «любой объект, имеющий свою собственную природу». И в этом смысл Дхармы, и это означает любую существующую вещь. Дхарма означает любую существующую вещь. Иногда это означает учение Будды. Но в более общем смысле это означает любую существующую вещь, хорошо? {Ngunpa} значит «высший». И {dzu} означает, что-то вроде «большое сокровище», я не знаю, как вы это называете, но в Индии у королей есть такие специальные дома…

[Student: Treasury.]

(Студентка: Казначейство.)

Казначейство? Хорошо, не как Американское Казначейство, там нет ничего [смех]. Но полные золота, драгоценных камней и... «сокровищница». На санскрите, которого вы не знаете, но вы должны это знать, это называется [Abhidharmakosha]. Абхидхарма означает «высшее знание» от слова {hyadharma}, а {kosha} означает «эта сокровищница». Итак, [Abhidharmakosha] – это оригинальное слово, санскритское слово, которое на тибетский язык было переведено как {chu ngunpa dzu} (чу нгунпа дзу). Так что, если кто-то спросит "что ты учишь?", вы скажете "{ngunpa}", вы скажете "{chu ngunpa dzu}", вы можете сказать "[Abhidharma]", это достаточно просто, хорошо [смех]? Я часто рассказываю эту неловкую историю, когда я встретил наставника Далай-ламы на железнодорожной станции в Индии, и он спросил меня, что я изучаю, и я не знал слова для этого. Вы не должны быть такими, хорошо? [Abhidharma], хорошо? Вы изучаете Абхидхарму. [Abhidharmakosha] является наиболее часто используемой книгой для изучения Абхидхармы. Есть много книг об Абхидхарме, и [Abhidharmakosha] является самой известной. Это было написано кем?

[Student: Vasubandhu]

(Студентка: Васубандху.)

Я не думаю, что это работает...

[Student: your eraser doesn't work?]

(Студентка: У вас ластик не работает?)

Что это?

[Student: The eraser doesn't work?]

(Студентка: Губка-стиратель не работает?)

Я не думаю, это такая доска [смех] [неразборчиво]. Это написал Васубандху. В буддизме нам не разрешается называть Ламу только своим именем, например, Лобсанг Тарчин, вы должны поставить что-то перед ним, почтительное, так что вы можете сказать «Мастер» для {acharya}. Поэтому я надеюсь, что никто в этом классе не вставит в домашнее задание просто «Васубандху». Это всё равно, что сказать: "Привет, Клинтон". Знаете.

[Student: [unclear]] [laughter]

(Студентка: [смех] [неразборчиво].)

[silence]

Да, верно. Во всяком случае, добавить «Мастер» или добавить «Ачарья», что-то в этом роде. Это уважительно. Хорошо, вы должны это сделать. В тибетском это {yiknyen}.

[молчание]

Скажите {yiknyen} (йикньен) [повторяют]; {yiknyen} [повторяют]. Никто никогда этого не вспомнит. Вы можете сказать Васубандху.

[Student: What is the honorific title you'd like to be referred by, referred to by?]

(Студент: Какое уважительное обращение вы бы предпочли сами?)

[смех] Доктор Sykes сказал: "Большой Роуч", это неплохо [смех]. Все это поняли?

[Student: How about Roach-la?]

(Студентка: Как насчёт Роуч-ла?)

[смех] Мастер Васубандху жил где-то в районе 350 года. Я имею в виду раннюю индийскую историю, никто ничего не знает. Это предположение. Его сводный брат был кто?

[Student: Asanga.]

(Студент: Асанга.)

[silence]

[cut]

Асанга, хорошо, Мастер Асанга. Друг с другом эти два сводных брата написали около половины курсов обучения монахов, хорошо? Половина книг, которые мы всегда изучаем в буддизме, была написана одним из этих двух людей. Это было здорово, два великих брата и история о том, как они родились, и всё очень красиво, и я не буду вдаваться в подробности, потому что у нас нет времени.

[тишина]

[обрыв]

[silence]

[cut]

Хорошо? Так что, не будем, но я думаю, что важно знать, кто написал книгу.

[тишина]

[обрыв]

{Gyalwa} [повторяют] {Gendun} [повторяют] {Drup} [повторяют]. Кстати, если вы новичок, не волнуйтесь, вам не нужно знать, как писать тибетские слова в домашней работе, но вам придётся произнести это по буквам, английскими буквами, хорошо. Скажите {Gyalwa} (Гьялва) [повторяют] {Gendun} (Гендун) [повторяют] {Drup} (Друп) [повторяют]. {Gyalwa} – это тибетское слово для Далай-ламы, оно означает «Победоносный», и тибетцы не называют Далай-ламу «Далай-ламой», они называют его {Gyalwa}, или {Kundun}, или {Gyalwa Rinpoche}, что-то подобное, так что {Gyalwa} означает Далай-лама. {Gendun Drup} – это имя первого Далай-ламы. Это было имя первого Далай-ламы. Его даты, которые вы должны знать – с 1391 по 1474 год. И он был студентом…?

[Students: Tsongkapa.]

(Студенты: Цонгкапы.)

[silence]

[cut]

Чже Цонгкапы. Чже Цонгкапы. Он был учеником Чже Цонгкапы. Он не, на самом деле не он один из двух самых известных учеников, но он был учеником. Он был красив, он был на тридцать пять, тридцать, сорок лет моложе Чже Цонгкапы, поэтому он не учился у него так же обширно, как два других великих ученика Чже Цонгкапы.

[тишина]

[обрыв]

[Student: [sneezes]]

(Студентка: [чихает])

[Students: Bless you]

(Студенты: Будьте здоровы.)

Скажите {tarlam} (тарлам) [повторяют] {selje} (селдже) [повторяют]. {Tarlam} [повторяют] {selje} [повторяют]. Это книга, которую первый Далай-лама написал, чтобы объяснить, что? [Abhidharmakosha], хорошо? [Abhidharmakosha]. И по-английски {tar} это {tarpay}, я думаю, вы знаете, что это значит, {tarpay}? На санскрите это {moksha}. «Свобода». {Lam} вы знаете из {lam rim}, я думаю. «Путь». {Selje} означает «то, что проясняет», и это слово для лампы, хорошо, освещение, иллюминация. Какой самый большой {selje} в мире?

[Students: the sun.]

(Студент: Солнце.)

[cut]

Солнце. Хорошо, это {selje}, я имею в виду источник света, хорошо? Это освещает путь. Вы обычно читаете тибетский язык задом наперёд, то есть книга, написанная первым Далай-ламой для объяснения [Abhidharmakosha], была [Illumination of the Path to Freedom]. Ладно? [Illumination of the Path to Freedom] («Освещение на пути к свободе»). Проливает свет на путь к свободе, показывает путь, как фонарь, показывает путь, как хороший фонарик. Хорошо? На самом деле есть два известных {tarlam seljes}, потому что Гьялцаб Чже, другой ученик Чже Цонгкапы, написал {tarlam selje}, чтобы объяснить буддийскую логику. Так что, если вы захотите повоображать, вы скажете "{dzutik tarlam selje}" «(дзутик тарлам селдже)», и вы скажете {tarlam selje}, если хотите похвастаться, ладно, мы изучаем {tarlam selje}, который объясняет [Abhidharma], потому что есть два знаменитых {tarlam seljes}. Это книги, которые мы собираемся изучать. Это основные тексты, из которых мы будем читать, и мы начнём первую из двух Сфер после перерыва. Вы можете пойти вниз. Там есть небольшая комната отдыха, там есть кипяток, можно приготовить чай или ещё что-нибудь, и мы вернёмся через десять минут.

[обрыв]

[неразборчиво]... три Сферы. Это три Сферы, о которых вы, возможно, слышали. Первая называется {dukam}. Скажите {dukam} (дукам) [повторяют]. Скажите {dukam} [повторяют]. {Du} означает желание. Ладно? {Du} означает «желание». {Кам} означает «Сфера». Хорошо? {Кам} означает «Сфера». Это то же самое слово для Кхама в Восточном Тибете, потому что это одна область. {Kam} также может означать одну указанную область или часть чего-либо. {Кам}. Итак, {dukam} означает «сфера желаний». Это Сфера, в которой мы живём, мы поговорим об этом больше, хорошо? Я не знаю, можете ли вы увидеть здесь [тишина]. У нас будет лучшая доска на следующей неделе, извините.

[Student: I can't read [unclear].]

(Студентка: Я не могу прочитать [неразборчиво].)

Извините. Вы можете списать у неё [неразборчиво]. Теперь скажите {sukkam} (суккам) [повторяют]. Скажите {sukkam} [повторяют]. {Suk} означает... {suk} – трудное слово для перевода. Люди переводят это как «форма». Здесь это означает физическую материю, физические вещи, {suk}. {Sukkam} означает «Сфера форм», формы Сфера, хорошо? Я не знаю, о чём вы думаете, когда я говорю «форма». Я знаю, я не... Я не совсем доволен этим словом, потому что «форма» в английском языке означает "я видел его формы через окно", вы знаете, как контур чего-то. Или форму, которую вы заполняете или что-то такое. Но это действительно... в буддизме в данном случае это относится к физической материи, к объектам чувств, хорошо?

[silence]

[cut]

И затем третья Сфера, Сфера номер три

[тишина]

[обрыв]

Скажите {sukme kam} (сукме кам) [повторяют]. Скажите {sukme kam} [повторяют]. Снова {suk} означает «форма», {me} означает что?

[Students: not, none.]

(Студенты: Не, нет.)

Нет или не. То есть это бесформенно. {Sukme} означает «бесформенный». {Kam} означает «Сфера», хорошо? Существа в сфере без форм не имеют никакого физического тела. Они просто ментальные. Они просто ментальные существа. Вы не можете их видеть, и мы поговорим об этом на следующем занятии, но на самом деле нет места для этой Сферы. Это место, где они думают, хорошо? Итак, поэтому в этой Сфере нет физической материи, существа – это ментальные существа, и у них нет физических тел, хорошо?

{Sukkam} называется {sukkam}, потому что физическая материя там достигает своего высшего выражения. Все существа в {sukkam} в основном это то, что мы называем [неразборчиво] или {devas} (дэвы). Это существа, которые живут в каком-то временном раю. Я думаю, что, может быть, это очень похоже на то, о чём вы думаете в Христианстве, когда говорите «небеса». Но, но что вы думаете о Христианстве, когда говорят «небеса», как о каком-то месте, где… похоже на, на какой остров они ходили на Лодке Любви или как там её? [Смех].

[Student: Paradise Island.]

(Студент: Райский остров.)

Райский остров. Да, вы думаете о чём-то подобном. И это в некотором роде так, их Сфера похожа. Они живут миллионы лет, это очень приятное место, им просто нравится. Все эти существа находятся в {sukkam}, являются {devas}. Я, я называю их «существами удовольствия», чтобы не путать их с тантрическими божествами, которые являются Просветлёнными существами, и они разные. Они не живут в {sukkam}. {Sukkam} – это плохое место, потому что, пока вы там, вы сжигаете огромное количество хорошей кармы, и вы не создаёте никакой новой хорошей кармы, и поэтому (если вы сделаете блок-схему, как Tom Kiley может делать блок-схемы) любой, кто достигает {sukkam}, в основном всегда падает в ад после этого. Потому что для того, чтобы держать вас там, требуется огромное количество хорошей энергии, вы сжигаете её, знаете, тысячи и тысячи поступков каждый день, а затем вы должны упасть после этого, потому что вы не совершаете никаких новых добрых поступков. То есть, это очень… поэтому люди чаще всего падают из {sukkam} в низшие сферы. Так что, {sukkam} вроде такого места. Это не в этом физическом мире, это выше этого физического мира. Это выше самой высокой горы в этом мире. В соответствии с [Abhidharma], и мы в это углубимся. У этого семнадцать разных уровней, хорошо? Это идёт таким образом. [Тишина]. Извините, это всё ещё работает, да. Их четыре, четыре различных раздела в Сфере форм. Вы можете прочитать об этом в чтении, хорошо.

И, как вы знаете, есть четыре {samtens}. {Samten} – это уровень медитации, хорошо? Есть четыре уровня медитации. Четыре уровня глубокой медитации, которые вы можете достичь. Когда вы медитируете. Если вы медитируете в этой жизни, вы можете достичь четырех разных уровней медитации, называемых {samtens}. Хорошо? Если вы медитируете на первом {samten}, если вы в этом преуспеваете, очень трудно туда добраться, хорошо, это сделают очень, очень мало людей в этой комнате, возможно, когда-нибудь дойдут до первого {samten}. Это очень трудно получить, это требует быть полностью вне ваших чувств. В медитации вы ничего не слышите, ничего не ощущаете, ни вкусов, ни запахов, вы находитесь за пределами объектов чувств, вы достигли такого глубокого состояния медитации, что вы полностью вне объектов чувств. Это называется первым {samten}, и если вы, если вы можете достичь этого, и вы просто остаётесь там всё время, и вы собираете много кармы, находясь там, то такая медитация приведёт к тому, что вы родитесь в первом разделе Сферы форм. Вы будете рождены очень красивым, как существо удовольствия, вы будете рождены, это будет очень приятное место, вы будете жить там миллионы лет, вы просто будете наслаждаться, а затем настанет последний день жизни там, вы получите некоторое предчувствие того, что с вами произойдёт, и они говорят, что страдания того последнего дня хуже, чем все предыдущие миллионы лет, потому что вы видите, куда идёте, и все начинают вас избегать. В первый раз начинаете вонять или в первый раз начинаете выглядеть старыми, а затем все другие существа удовольствия начинают избегать вас, и вы знаете, что происходит, вы собираетесь умереть, и вы видите, куда вы пойдёте. Итак, если вы застряли в этой блаженной медитации в этой жизни без какой-либо другой цели, кроме себя, это всё равно, что принимать героин или что-то в этом роде, вы, вы находитесь в медитации такого рода и не используете это для чего-то более высокого, просто оставаясь там и наслаждаясь этим. И нахождение там в буддизме считается большой ловушкой, это считается большой ошибкой. Если вы, если вы хорошо разбираетесь в этой медитации и проводите много времени в этой медитации, вы избегаете многих плохих поступков, почему?

[Student: You're not doing anything.]

(Студент: Вы ничего не делаете.)

Вы просто не можете этого делать, когда находитесь в медитации, хорошо? Вы не можете лгать, красть, убивать, совершать сексуальные проступки, вы не можете делать это, пока находитесь в медитации. Таким образом, вы автоматически собираете много, вы избегаете собирать много плохих поступков. Это приводит вас к такому типу рождения, но это нежелательно, потому что вы ничего не делаете. Все три Сферы – это страдание. И причина, по которой они приходят – здесь, в [Abhidharma] они объясняют истину страдания. Каждая вещь в этих трёх Сферах – страдание: каждое существо и каждый объект в этих трёх Сферах страдает. То есть, они даже не различают людей и место, где они находятся. Эта комната страдает, я страдаю, доска – это своего рода страдание, и мы все страдаем. И, и все три Сферы таковы, все эти три Сферы похожи на это. Итак, Сфера формы, да?

[Student: when you say three realms are you talking about desire, form, and formless?]

(Студент: Когда Вы говорите: «Три Сферы», Вы говорите о желании, форме и бесформенности?)

Yeah.

Да.

[Student: What, what? Is that what this is, desire, form, and formless?]

(Студент: Что, что? Это то… Что это, желание, форма и бесформенное?)

Это называется четырьмя уровнями Сферы форм.

[Student: Yeah, and I don't understand the three, three, eight?]

(Студент: Да, я не понимаю вот эти «три, три, восемь»?)

Я собираюсь рассказать об этом, хорошо? Здесь в общей сложности семнадцать суб, под-сфер, вот таких, понимаете?

[Student: Yeah...]

(Студент: Да.)

И к которому вы идёте, зависит от того, насколько глубока была ваша медитация. Если вы находились в медитации второго уровня, второго {samten}, в этой жизни и затем умерли, если вы оставались в этом {samten}, если вы оставались в этом уровне медитации в течение длительного времени, а затем умерли, вы могли бы родиться вот здесь – во втором, втором разделе Сферы форм. Сфера форм имеет семнадцать различных уровней. В каждом разделе происходят разные вещи, вы можете прочитать об этом. Но путь, которым вы туда попадаете, заключается в том, что вы находитесь в глубокой медитации в этой жизни, которая называется «причинной» Сферой формы, и затем вы переходите в «результирующую» Сферу формы. Почему у меня эти номера здесь? Это три уровня медитации. Вы знаете, глубокий, очень глубокий и чрезвычайно глубокий. Глубокий, очень глубокий и чрезвычайно глубокий. Глубокий, очень глубокий и чрезвычайно глубокий. Разные виды медитации. То, где вы окажетесь в мире форм, зависит от того, какую медитацию вы делали перед смертью. Какую практиковали всю вашу жизнь. Вы посвятили себя пребыванию в этом блаженном состоянии, не делая ничего другого. Без понимания пустоты или чего-либо ещё. Просто отпуская своё сознание, опустошая свой ум, ни о чём не думая. Это воззрение называлось {chi ong me} и была очень популярна в некоторых частях Азии. И это считалось большой ошибкой, потому что это не ведёт к Нирване. Делая это, вы не можете выйти из трёх Сфер. Всё, что вы делаете – это попадаете на разные уровни Сферы форм. Хорошо? И, и вы можете прочитать больше об этом, в чтении. Итак, существует семнадцать уровней Сферы форм. То, где вы окажетесь, зависит от того, насколько глубокой была ваша медитация и какой медитацией вы занимались в этой жизни. Это физические места, в которых вы можете родиться. И существа там, например, в первой части Сферы форм, есть существо по имени Брахма, и вы можете родиться как один из его учеников, и они просто сидят весь день, читая [the Vedas] (Веды) перед Брахмой. Они изучают [the Vedas], они читают [the Vedas], они живут очень счастливой жизнью. Брахма здесь как главная фигура, и они читают [the Vedas], древние священные книги этой индийской религии, индусские, индуизма. И вы можете родиться там. Вы не совершаете там плохих поступков. Это очень гладкая жизнь, блаженная жизнь, а потом, наконец, вы умрёте и попадёте в более низшую Сферу, хорошо? Итак, это Сфера форм. И, и главное, что характеризует Сферу форм, так это то, что формы там гораздо прекраснее, а также люди, которые живут в Сфере форм, имеют тенденцию, которая исходит из их прошлой жизни, где они не… их не слишком привлекали объекты чувств: они за пределами страстного желания. Желания, каким мы его знаем, у них нет. Их не волнует, им нет дела до тех желаний, о которых мы заботимся. Мы поговорим больше о желаниях, которые нам нравятся. Ладно. Можете вы видеть эту Сферу? Нет. Можете ли вы попасть туда? Да. Можете ли вы погрузить своё сознание в такую ​​медитацию, которая заставит вас быть там? Да. Всегда ли плохо так медитировать? Нет, потому что, если вы используете это правильно, вы можете воспринять пустоту с этим. Если вы действительно в этой жизни научитесь помещать своё сознание в медитацию Сферы форм, на этой платформе, и только на этой платформе, вы сможете увидеть глубокие духовные вещи. Так что, идея состоит в том, чтобы попасть туда, а затем сделать что-то с этим. И вы можете изучить это в этой жизни, вы можете сделать это в этой жизни. Тогда вы можете увидеть Сферу форм, и вы можете, вы можете использовать эту медитацию, чтобы видеть глубокие духовные вещи, такие как пустота. На самом деле, вы должны.

Вы не можете видеть это в настроении Сферы желаний. Хорошо? Теперь, что такое настроение Сферы желаний? [Молчание]. В мире желаний шесть видов существ, хорошо? В Сфере форм есть только что? Только эти существа удовольствий, хорошо, без животных, без людей, только эти высшие формы жизни, хорошо? Очень блаженные люди, которые в конечном итоге умирают и попадают в ад. Но в мире желаний у нас больше выбор существ, хорошо? Иногда пять, иногда говорят шесть. Я дам вам, основные виды, хорошо? Первый вид – это существа ада. И, и здесь я скажу одну вещь, которую я хочу сказать, я имею в виду, что это только, это самая важная вещь, чтобы сказать в этом классе сегодня. И у нас мало времени, поэтому я не буду вдаваться в подробности. Но это нужно знать. Зачем проводить такое занятие? Я имею в виду, что нет, я ещё не слышал, чтобы такой материал преподавали в Америке. Я не слышал, чтобы кто-то встал и взял третью главу [Abhidharma], которая охватывает все эти разные Сферы, которые вы не можете увидеть, не можете доказать. Они звучат, некоторые из них звучат смешно. Некоторые из них звучат как то, что вы узнали в Христианстве, что вам не понравилось в целях. Знаете, зачем кому-то вставать и пытаться учить этим мыслям? Вы знаете, какой смысл? Смысл в том, если вы были на этих занятиях в течение последнего года или двух, например, изучая [Diamond Cutter Sutra] («Сутра Алмазного огранщика»), вы изучали пустоту. И вы изучили роль проекции в, в, в восприятии реальности. Другими словами, согласно высшим школам буддизма, ваши собственные проекции имеют непосредственное отношение к вашей реальности. Другими словами, эта комната пуста в том смысле, что она не имеет собственной природы. Мы все воспринимаем это по-разному. Никаким образом это не то, что в реальности. Это просто то, как мы это воспринимаем. И там нет ничего, что "о, ты видишь это хорошим, я вижу это плохим". Есть только то, что вы видите хорошим, и то, что ты видите плохим. В том, что вы видите, нет ничего ни хорошего, ни плохого. Там нет ничего. Вы видите что-то хорошее, я могу видеть что-то плохое. Там нет ничего хорошего или плохого самого по себе. Да?

(Студентка: [неразборчиво] в том, что ничто не имеет неотъемлемого существования само по себе?)

Да, вы имеете в виду собственную природу.

[Student: Um, is it about the definition of dharma which is the word [unclear]]

(Студентка: Хм, это об определении Дхармы, в котором слово [неразборчиво]?)

Да, да, у всего есть своя собственная природа.

[Student: everything has its own nature, any existing thing, but according to emptiness nothing really exists on its own so how could it exist?]

(Студентка: У всего есть своя природа, любой существующей вещи, но согласно пустоте ничего на самом деле не существует само по себе, так как это может существовать?)

Это очень хороший вопрос. Переопределите Дхарму как имеющую собственную природу, которую вы воспринимаете. Как это? Как вы воспринимаете. Это хороший вопрос. Так что, может быть, я испытываю вас, возможно, я сделал очень хорошие вещи в своём прошлом, и из-за этого я действительно вижу вас всех как группу ангелов. Хорошо? Это возможно. И, может быть, кто-то, кто делал хорошие вещи и плохие вещи, видит всех этих людей в этой комнате, им нравятся некоторые люди, им не нравятся некоторые другие люди. И затем, возможно, кто-то, кто был действительно плохим в последние несколько лет, видит всех в этой комнате как зануд, вы знаете, они видят некоторых, все в комнате кажутся им немного негативными. Это природа этого, это пустота людей в этой комнате. В зависимости от моих прошлых дел, я буду воспринимать людей в этой комнате определённым образом, хорошо? И что из этого следует? Что это значит? Это значит, что есть возможность существования вещей, называемых раем или Нирваной, хорошо? Вы можете, если вы собрали достаточно хорошей энергии, и мы будем изучать, как это сделать, вы можете воспринимать объект как полный рай. И затем, если вы просто пойдёте по пути, которым вы шли сейчас, что наполовину хорошо, а наполовину плохо, мир продолжит казаться Нью-Йорком, хорошо? [Смех]. И если вам случается собирать очень-очень негативные вещи, если вы причиняете людям боль очень плохим образом, тогда не исключено, что вы можете увидеть что-то очень ужасное, как будто вы попали в автомобильную аварию и ваше тело в огне, или, или что-то в этом роде. Вы знаете, это возможно. Это случается с людьми. Люди попадают в автомобильные аварии, на них выплёскивается бензин, они горят, и они осознают это, когда горят. Вы знаете, что это возможно. То есть, у них есть некая энергия, чтобы увидеть, как это происходит с ними. После порога, называемого смертью, это восприятие становится ещё более преувеличенным. Другими словами, если у вас было ощущение, что вы обожгли палец, то после смерти природа... этой энергии такова, что она умножается после смерти. Так что вполне возможно, что когда что-то в этом мире будет просто обжигать ваш палец сигаретой, в тот момент, когда дыхание прекращается, вы можете видеть это как всё ваше тело, покрытое огнём. Это не исключено, это абсолютно возможно, если вы понимаете пустоту. Вы должны изучить пустоту. Но то, что я пытаюсь сказать, я не… когда вы понимаете пустоту и вы образованный буддист, вам не нужно извиняться за третью главу [Abhidharma], хорошо [смех]? Вам не нужно извиняться за то, что Будда описал ады. Это абсолютно возможно. Я не говорю, что вы можете увидеть это прямо сейчас. Но, например, в тот день, когда вы впервые воспримите пустоту, вы увидите другие Сферы и вы будете знать наверняка, что вы находитесь в Сфере, называемой Сферой желаний, и что вся эта Сфера страдает и что это очень плохое место для бытия. Впервые вы увидите, что на самом деле существуют три Сферы, и что вы действительно находитесь в той, что называется Сферой желаний, и что в этом мире действительно нет ничего хорошего. Вы увидите это когда-нибудь. И я не знаю, я не верю, что до этого вы действительно могли это понять. Есть нечто, называемое Сферой желаний, и вы там. И если бы вы были другим человеком в прошлом, вам не пришлось бы быть здесь [смех]. Если вы здесь, это что-то значит для вас. И я говорю о себе тоже. И это всё вы поймёте в тот день, когда увидите пустоту. Вы увидите три Сферы. Они действительно существуют. Я могу доказать это вам с помощью логики, если мы потратим некоторое время на это, поскольку вещи пусты, возможно, что есть и вещь, называемая горячим адом. Но в тот день вы увидите это, и вы узнаете, что есть Сфера желаний, и вы узнаете, что есть эти иные существа. Итак, это важно. Смысл в том, чтобы не идти к ним, хорошо? [Смех]. И если, и если вы просто думаете, что это старое Христианское суеверие, или, или что-то в этом роде – это большая ошибка. Или, как некоторые буддийские учителя пытались сказать: «О, это просто психологические состояния, через которые вы проходите в этой жизни». Это не так. Такие места существуют. И вы должны изучать их. Итак, пустота доказывает, что миры, которые я собираюсь описать внутри Сферы желаний, возможны. Хорошо? И вы должны обдумать это и действовать в соответствии с этим. Ладно, нам лучше идти быстрее, или мы не закончим.

(1) {Hell Beings} («Существа Ада») [тишина].

(2) «Жаждущие духи», иногда называемые {pretas} (претас), иногда называемые «голодными призраками». Мне не нравятся слова «голодный призрак», для меня это звучит как Каспер (доброе Привидение из одноимённого голливудского фильма), понимаете [смех]? Люди не воспринимают это всерьёз. Это духи, которые, потому что они были… главным образом потому, что они были настолько скупыми и эгоистичными в своей жизни – они рождаются в некоем состоянии, в котором они никогда не могут быть удовлетворены. Они постоянно жаждут вещей. И, и вы их не можете видеть. Мы не можем видеть существа ада [обрыв] они существуют с уверенностью, потому что вы их не видите. В книгах по логике вы обсуждаете существование жаждущих духов. Они могут быть в этой комнате. Мы не можем их видеть. Они действительно похожи на преследующих духов, они существуют здесь, вы их не видите, и буддизм говорит: «не лгите и не говорите, что можете, потому что вы не можете». Если вы не какой-то экстраординарный человек. Вы не можете подтвердить это прямо сейчас, хорошо? Поместите это в ту категорию вещей, которую вы собираетесь подтвердить позже.

(3) «Животные», которых вы можете видеть, хорошо, животных вы можете видеть. буддизм говорит, что большинство животных, огромная масса животных, живёт в океанах и что на суше, по статистике популяций, их очень мало, как собак и кошек, и по сравнению с животными, живущими в Океане, это почти ничего. Массивные животные живут в океане и живут жизнь, наполненную паранойей и страхом, потому что весь твой мир, вся твоя форма существования как животного – это беспокоиться из-за кого-то, кто немного больше тебя, кто позади тебя и собирается съесть тебя. И вы знаете, люди думают, что животные глупы из-за того, что они так боятся, но это разумно – бояться, если ты животное, потому что всегда есть кто-то немного больше, чем ты, кто хочет съесть тебя. Ты – пища для кого-то. И они где-то там ждут тебя, и ты должен провести свою жизнь в страхе. Ты должен проводить свою жизнь, всё время наблюдая, и это жизнь животного.

(4) Номер четыре, номер четыре, «люди», и, согласно буддизму, люди, живущие на четырёх великих континентах в огромном океане, и мы поговорим об этом, хорошо, мы предположительно находимся на южном континенте, хорошо?

(5) И номер пять: «существа удовольствия», хорошо, существа удовольствия. Обычно их называют богами или божествами, или {devas} (дэвы), или ещё полубогами. Полубоги подобны существам удовольствия, у которых не было кармы, чтобы быть такими же красивыми, сильными и умными, как цельное существо удовольствия, то есть они проводят всё свое существование в чём?

[Students: Jealous.]

(Студенты: Зависть.)

Jealous, okay? Yeah?

В зависти, хорошо? Да?

[Student: but the ones in the formless realm are pleasure beings?]

(Студентка: А те, кто в Сфере без форм, являются существами удовольствия?)

Yeah.

Да.

[Student: Same thing?]

(Студентка: Это то же самое?)

(6 +/-) Да. Их шесть, хороший вопрос, окей? Есть шесть видов существ удовольствий в Сфере желаний. И затем есть семнадцать различных видов существ удовольствий в Сфере форм. Итак, существа удовольствия существуют в нашем мире, Сфере желаний, и они также существуют в Сфере форм. Но животные и остальные четыре, которые упомянуты здесь, они не существуют в Сфере форм, они существуют только в Сфере желаний, где мы находимся, хорошо? Итак, это виды существ, которые существуют в этом мире. Мы не можем их видеть, но они существуют в этом мире. И затем есть высшие виды существ удовольствия, которые живут в Сфере форм. Таким образом, единственные существа, разделяемые этими двумя Сферами – это существа удовольствия, хорошо? С одним ещё исключением, можете догадаться?

[Student: Humans when they go to a higher realm, level of meditation?]

(Студент: Люди, когда они уходят в более высокую Сферу, уровень медитации?)

Ну, и это тоже. {Bardo} существа. {Bardo} существа находятся за пределами этого распределения. Они не… они нигде не учитываются. И то, куда вы идёте, определяется тем, какого рода вы {bardo} существо. То есть, если вы собираетесь, если вы умираете и отправляетесь в Сферу форм, мы называем вас {bardo} существом Сферы форм. Но вы пока ещё не в Сфере форм, и вы больше не в Сфере желаний, вы… я не должен этого говорить. В любом случае, вы направляетесь в Сферу форм, но вас не считают одним из этих пяти существ. {Bardo} существо за рамками. Да?

[Student: Isn't it true that a human being in a state of deep meditation would also be in the form realm?]

(Студентка: Это правда, что человек, находящийся в состоянии глубокой медитации, также будет в Сфере форм?)

Его сознание будет внутри, его или её сознание будет в Сфере форм. Тело будет в Сфере желаний.

[Student: Is there a separation?]

(Студентка: Существует разделение?)

Вы все ещё считаете их в Сфере желаний. Об этом много дебатов. [Abhihdharma] любит обсуждать такие вещи. Это немного, ну… в любом случае, это пять типов. Я хочу видеть, если, о, обычно это преподаётся как что?

[Student: The sixth you're saying is that {bardo} being?]

(Студентка: Шестое, Вы сказали, это {bardo} существо?)

Да, но они не считают это номером шесть. Они говорят, они просто говорят, что есть вещь, которая называется {bardo}, она не входит в пятёрку, но она есть, хорошо? Теперь, иногда они делят это на двадцать, это у вас в домашней работе, хорошо? [смех]. Таким образом я в конечном итоге и заинтересовываю людей. Откуда они взялись, эти десять и десять? Десять плохих рождений и десять хороших. Способ, которым они получают десять, состоит в том, что они разбивают существ ада на восемь разных видов существ горячего ада, хорошо? Итак, есть восемь разных горячих адов, и мы их изучим, хорошо? Существует восемь видов ада, в которых основное страдание – просто гореть. Восемь разных видов горячих адов. Там также восемь разных чего?

[Student: Cold hells.]

(Студент: Холодных адов.)

Холодные ады. Они привязаны к горячим адам, поэтому их не считают по отдельности. Есть также вещи, называемые неполными адами, которые могут существовать даже в этом мире, в этой Сфере. Например, посреди пустыни Гоби, если у вас крушение самолёта в середине пустыни Гоби или что-то в этом роде. Там есть очень хиленькие ады, ни один из них реально не считается. Таким образом, они считают, что их только восемь. То есть, восемь адов, жаждущие духи и животные, получается десять видов плохих рождений.

Людей вы можете подразделить на четыре, и это что?

[Student: Male and female?]

(Студент: Мужчина и женщина?)

Четыре разных мира. Извините. Это четыре разных континента. Мы оказались на Южном континенте. Мы поговорим побольше о континентах, хорошо? Вам не нужно беспокоиться о падении за края земли сегодня [смех]. И мы пройдём это, хорошо? Четыре разных типа людей. И ещё в этой Сфере есть шесть разных видов существ удовольствий. Ладно? И я не буду проходить через это. Но в основном эти шесть видов существ удовольствий – это разные виды удовольствий. Некоторые из них обладают способностью ментально создавать объекты, которыми они могут пользоваться. Они могут, они могут придумать объект, а затем наслаждаться им [смех]. И затем есть более высокий уровень, где вы можете наслаждаться тем, что придумывали другие люди. Это разные уровни Сферы желаний. Есть виды существ удовольствий, которые борются с существами меньшего удовольствия. Они сражаются, у них есть войны. И есть виды существ удовольствий, которые находятся за пределами этого. Таким образом, есть шесть различных видов [обрыв].

Таким образом, вы получите десять и десять. Итак, классическое представление [Abhihdharma] – это двадцать разных способов рождения: восемь «горячих адов», один «жаждущие духи», один «животные», это десять. «Четыре вида людей» на разных континентах. Почему они не считают малые континенты? Когда вы делаете «подношение мандалы» и подносите четыре континента, то вы делаете ещё два, вы подносите два малых континента, прикреплённых к каждому главному континенту. Они говорят: «Ааа... на самом деле эти не считаются, они просто прикреплены к основным континентам». Итак, это четыре. И затем «существа удовольствия», шесть разных видов. Вы можете прочитать это в чтении, хорошо? И это в сумме двадцать, по существу, двадцать разных мест, где вы можете остаться в Сфере желаний.

Домашнее задание говорит: «Почему это называется Сферой желаний?» Ладно. Вы помните, я уже говорил вам раньше? Первый Далай-лама определил это. Основные мотивации в этой Сфере – еда и секс, хорошо? Мы жаждем пищи, и мы даже не желаем более высокого вида пищи. Есть виды пищи, которые не похожи на пищу, которую мы едим. Это как медитация – вид еды. Но люди в нашем мире, наши жизни сосредоточены вокруг еды, удобоваримой пищи, которая является худшим видом, самым тяжёлым видом, а затем секса. Это два главных интереса людей в нашей Сфере. Вот почему это называется Сферой желаний. Характерной чертой этой Сферы является то, что у нас могут быть плохие мысли, которые являются плохими поступками. Мы можем иметь, у нас могут быть плохие мысли, которые также являются плохими поступками. В Сфере формы у них нет этого, но в этой Сфере наши плохие мысли – плохие поступки. Это характеристика этой Сферы. У нас может быть желание, некое желание, которого нет у людей в Сфере форм, хорошо? Когда ваше сознание находится в Сфере форм в этой жизни, которая называется «причинной Сферой форм», хорошо, у вас не может быть желания, потому что, если бы вы это сделали, вы бы никогда не смогли до этого додуматься. Если вы всё ещё думаете о хот-доге или чём-то съедобном, или о сексе, или о чём-то подобном, вы даже не можете поместить своё сознание в эту Сферу, вы не можете этого сделать. Это с точки зрения причины. С точки зрения результата, то есть рождения в этом месте в вашей следующей жизни, у вас, естественно, нет таких желаний, потому что вы так усердно тренировались в прошлой жизни. Таким образом, характеристика Сферы желаний заключается в том, что у нас есть такое желание, и когда мы фокусируемся на объекте, наше желание стремится стать сильнее. У них нет этой силы в Сфере форм. Так что это качество Сферы желаний.

Последний вопрос в домашнем задании я не делал, и там мы и остановимся.

Самая высокая сфера из этих семнадцати в царстве форм называется {okmin} (окмин), вы когда-нибудь слышали о {okmin}? {Okmin} это, {okmin} означает «ниже ничего». {Ok} означает «ниже», а {min} означает «ничего». А это значит, что это высшая Сфера в своём роде. Это самая высокая Сфера в Сфере форм, хорошо? И часто в Писаниях говорится, что, когда вы или я станем Буддой, мы сделаем это в раю под названием {okmin}. Когда вы или я достигнем окончательной буддовости, и мы получим тело ангела, сделанное из света, оно будет в месте, называемом {окмин}. Ладно? Извините?

[Student: [unclear]]

(Студент: [неразборчиво].)

Uh...

Ммм…

[Student: but isn't {okmin} a generic term?]

(Студентка: Но не является ли {okmin} общим термином?)

Мы поговорим об этом [смех]. Есть большой дебат о том, будет ли мой {okmin} таким же, как ваш {okmin}, хорошо? Или есть большой, один большой {okmin}, и мы все получаем наше состояние счастья в этом же {okmin}.

[Student: Could you spell that in English please?]

(Студент: Не могли бы Вы написать это по-английски, пожалуйста?)

Да, это О-К-М-И-Н. Хорошо? {Okmin}. Ладно? Но это не то, о чём я хочу сказать сегодня. Высший уровень Сферы формы называется {okmin}. Это сансара, это страдание или нет? Это место, где существа страдают или нет?

[Students: Yeah. Yes.]

(Студенты: Да.)

Так почему люди там становятся Просветлёнными? Почему это окончательный рай, где все люди получают свое окончательное Просветление?

[Student: You can step over to?]

(Студент: Вы можете перейти к…?)

[Student: 'cause {okmin}'s a place where nothingness can be best understood?]

(Студентка: Потому что {okmin} – это место, где небытие может быть понято лучше всего?)

Это хорошее предположение. На самом деле есть два {okmins} хорошо? [Смех]. И я дам вам ключ, хорошо. Домашнее задание – это вопрос с подвохом, хорошо? Есть два {okmins}, так что вы должны знать. Я имею в виду, вы запутаетесь. Есть {okmin}, который вы получаете от очень глубокой медитации в этой жизни, и вы достигаете Сферу формы, и это некий прекрасный рай, временный. И затем вы получите {okmin}, который является раем Будды. И это будет ваш личный {okmin}. И вы будете, вы станете Просветлёнными там. Там вы получите тело ангела. И вы отправите тело на планет... на разные планеты, чтобы учить людей и тому подобное. Это называется телом эманации. Это тело всегда начинается где? {Vajrasana} (ваджрасана). {Vajrasana}. Которая является позой алмаза. Это называется поза алмаза. Место, где всегда появляется тело эманации, находится в Индии в месте, называемом алмазом, месте алмаза, в настоящее время называемом Бодхгая. Хорошо? Итак, это где ваше тело эманации появится. Но тело, которым вы на самом деле наслаждаетесь и где вы на самом деле живёте, будет в {okmin}. И это будет выглядеть как одно из этих, знаете, божеств, как Тара. Что-то такого типа. Но гораздо приятнее [смех].

Хорошо, всё, есть вопросы? Последний вопрос к домашнему заданию говорит: «Что, согласно высшей школе буддизма… что является абсолютной причиной каждой из различных Сфер и видов рождений?» И, и вы знаете, что это такое. Это, на самом деле, ваши собственные проекции, хорошо. Это действительно ваши собственные проекции. Если вы были достаточно хороши в ранние периоды своей жизни, вы могли бы видеть эту комнату совершенно иначе, чем сейчас, если предположить, что вы видите её так же, как я её вижу. И я не знаю, ладно, но вполне возможно, что, если вы были очень хороши в своей прежней жизни, вы могли бы воспринимать эту комнату очень-очень интересным способом. Как никто не воспринимает. И это абсолютно возможно. Согласно высшим школам буддизма, эта комната – ваша собственная проекция. Реальность этой комнаты исходит из вашей собственной проекции. И, старшие студенты, вы знаете, откуда берутся проекции. Вы можете изменить их по своему желанию? Можете ли вы решить, что сегодня вечером я хотел бы видеть всех в этой комнате ангелами? Вы не можете. Я имею в виду, когда вы совершаете хороший или плохой поступок, вы заперты внутри. И вы будете, вы будете воспринимать жизнь таким образом, нравится вам это или нет. Хотите вы этого или нет. Это правда, что эта комната пуста. Но если вы были плохими, во вселенной нет силы, которая сделает эту комнату приятной для вас. Вы будете вынуждены увидеть это в, вы будете вынуждены проецировать мерзкую комнату. Хорошо, и, если вы были очень хороши, вы будете вынуждены проецировать очень интересным способом, красивым способом. Итак, вот как, вот как высшие учения буддизма о пустоте связаны с этими странными Сферами, вы знаете, как Сфера ада и где-то большая гора, где-то четыре континента, а где-то большой океан. Они, потому что вещи пусты, эти Сферы могут существовать, и вы можете быть вынуждены пойти туда. Так что вам лучше узнать о них, хорошо? [Смех]. Хорошо. Ладно, мы остановимся здесь.

Я прошу любого, кто был здесь старшим студентом, любого, кто прошел здесь весь курс, закончил курс и получил сертификат здесь, я бы хотел, чтобы вы остались. Потому что у нас есть, мы должны поговорить о некоторых проектах. И затем я хотел бы, чтобы другие люди ушли, хорошо? Итак, мы сделаем короткую молитву. Да?

[Student: I just wanted to say that if anybody is new here at class & plans on coming back to this course and doing this course and they have not met with Geshe-la would you please just give me your name and your phone number and we'll arrange a meeting [unclear].]

(Студентка: Я просто хотела сказать, что если кто-то здесь новичок в классе и планирует вернуться на этот курс и пройти этот курс, и они не встречались с Геше-ла, пожалуйста, просто дайте мне своё имя и свой номер телефона, и мы будем организовать встречу [неразборчиво].)

Итак, мы собираемся сделать короткую молитву. Это в вашем, это в вашем буклете. Сначала мы сделаем Мандалу. Это произносится {man-del}, я думаю. Это в самом начале, первая страница. И затем мы сделаем {ngo-wa}, которая о том… на какой странице, это четвёртая страница? Итак, сначала мы сделаем первую страницу, а затем мы сделаем четвёртую страницу. Мандала – это благодарность Учителям этой линии, которые принесли вам это учение. И затем {ngo-wa} – это посвящение тому, что вы сможете сохранить это понимание с собой, выходя из двери и приходя через несколько следующих дней. Ладно? И мы встретимся снова в понедельник в семь. Ладно.

[Prayer: short mandala]

[Молитва: короткая Мандала]

[Prayer: dedication]

[Молитва: Посвящение]

FIN.