ШЕРАБ3/18/96 8/30/02
18/03/1996
30/08/2002
Мы закончили жаждущих духов и животных [повторяют]. Животных. Ну что ж, прокладываем наш маршрут, что будет дальше?
[students: Humans]
(Студенты: Люди.)
Humans and ... devas
Люди и... дэвы
[students: Devas]
(Студенты: Дэвы.)
Итак, мы собираемся охватить страдания... мы собираемся охватить мир людей и...
[silence]
[Молчание]
Я могу пойти по географии, знаете, я могу пройти по четырём континентам и горе Меру, и внутренним океанам и внешним океанам и разным... и разным горам и всё такое. Я мог бы пройти через это.
[student: [unclear]]
(Студент: [неразборчиво])
Это... у нас нет времени. Это физический мир людей. Но на самом деле я собираюсь следовать...
[student: Could you give us the schematic thing? Like really...]
(Студентка: Не могли бы Вы дать нам схему? Как на самом деле...)
Это очень сложно, но я дам вам весь текст, если хотите [смех]. Это действительно сложно. Это целиком третья глава Абхидхармы. Мы можем сделать это... на самом деле, я думаю, что мы сделаем это чуть позже. Мы собираемся следовать за презентацией, сделанной...
[student: Pabonka Rin...]
(Студентка: Пабонгка Рин...)
Excuse me?
Извините?
[student: Pabonka Rinpoche?]
(Студентка: Пабонгкой Ринпоче?)
Да, мы собираемся сделать их вместе.
[student: Okay]
(Студентка: Хорошо.)
[silence]
[Молчание]
Скажите {Panchen} {Панчен} [повторяют], {Lobsang} {Лобсанг} [повторяют], {Chukyi} {Чукьи} [повторяют], {Gyeltsen} {Гьелцен} [повторяют]. Хорошо. Что значит это? Монголы называют это «pandito».
[student: Teacher?]
(Студент: Учитель?)
Yeah [laughs]
Да [смех].
[same student: Wise teacher?]
(Тот же студент: Мудрый учитель?)
«Pandita» означает, да, это как «Мастер». Буддийский мастер. Итак, Пан... «Панчен» значит «великий буддийский учитель». «Великий мастер». И его звали... Лобсанг Чокьи Гьялцен. Конечно, его имя, Лобсанг... было ему дано, потому что монашеское имя Чже Цонгкапы было?
[student: Lobsang Drakpa]
(Студент: Лобсанг Дракпа.)
Лобсанг Дракпа. Хорошо, итак…
Лобсанг Чокьи Гьялцен. «Лобсанг» означает «чистый ум». «Чокьи Гьялцен» означает «знамя Дхармы»... как большой стяг впереди парада. Лобсанг Чокьи Гьялцен был первым Панчен-ламой. Хорошо, первый из Панчен-лам. И его даты:
[student: How do you spell Panchen?]
(Студентка: Как пишется Панчен?)
Uh...
Мм...
[student: [unclear]]
(Студенты: [неразборчиво])
Да. Мы не знаем точно, когда он родился, мы считаем, что это была эта дата:
[silence]
[Молчание]
И это – дата, когда он ушёл. Какой действующий Панчен-лама? {Dzu} (?) [смех].
[student: what is a Panchen Lama?]
(Студентка: Что такое Панчен-лама?)
[students: [unclear]]
(Студенты: [неразборчиво])
Я не знаю, какой сейчас десятый, или...
[student: eleven]
(Студент: Одиннадцатый.)
Одиннадцать. И есть... знаете, Китай признал одного. И Далай-лама признал ещё одного. Китай – атеисты [смех]. Коммунисты [смех]. Неверующие в будущие перерождения [смех] определили перерождённого Панчен-ламу. И выбранный Его Святейшеством исчез. Мы предполагаем, что он был арестован... или что-то в этом роде.
(Студентка: Что в нём такого особенного?)
excuse me?
Извините?
[student: What’s so special about him besides being a teacher?]
(Студентка: Что такого особенного в нём помимо того, что он Учитель?)
О, что делает Панчен-ламу Панчен-ламой? По сути, эти линии обычно начинаются, когда появляется какой-то необыкновенный Лама. Подобно Кхен Ринпоче. Благодаря тому, что он был настоятелем в Сера Мэй, теперь он подходит для линии. Знаете. Он, он может... он будет... теперь он возродится... Я имею в виду, что люди будут искать его реинкарнацию... если он скончается, я думаю... так... Это, это когда есть какой-то необыкновенный Лама. И затем, и в наши дни вы достигаете этого с помощью... Я имею в виду, что Далай-лама принимает определённое решение, а затем вы... так что Ринпоче уже получил это.
Так…
Но Панчен, он был просто очень, очень необыкновенным Ламой.
Я хотел бы научить вас... я надеюсь, что мы сможем изучить вместе... он написал, и Ринпоче научил нас необыкновенному тексту в стихах. Он был великим поэтом. И это спор между невежеством и пониманием пустоты в уме одного человека. И поэтому вы... это как Ангел и дьявол здесь, знаете, и они спорят друг с другом. И, и дьявол начинает с очень-очень умных аргументов о пустоте, которые немного ошибочны, и затем Ангел, или, вы знаете, «хорошая сторона» говорит: «Нет, нет, это не совсем правильно». И он исправляет его, а затем он... затем он исправляет его, затем получает более тонкий неверный аргумент, и затем Мудрость исправляет его снова, но что... в ходе этого текста, который, я думаю, составляет около шестидесяти листов, он охватывает все ошибки, которые мы с вами когда-либо совершаем в отношении пустоты. Все тонкие ошибки, все глупые ошибки, он охватывает их все. Очень, очень прекрасно. Необыкновенно. Это никогда не переводилось. Кто-то работал над этим около пяти лет. Я не думаю, что он с этим закончил. Я надеюсь... мы могли бы изучить это, если у нас будет время.
[student: That’d be great]
(Студент: Это было бы здорово.)
Было бы замечательно. Это станет классикой. Когда это будет переведено – это станет классикой. Это будет как «Бодхисаттвы», вы знаете, «Руководство к образу жизни бодхисаттвы». Это станет классикой. Это отличная книга.
[student: What’s the name of the book?]
(Студент: Как называется книга?)
Excuse me?
Простите?
[student: What’s the name of the book?]
(Студент: Как называется книга?)
[silence]
[b: Dang Dzen Chang Teb], что означает «Спор между Мудростью и Невежеством... в уме одного человека». Это очень красиво. Мудрость идёт... Я имею в виду, что Невежество входит в очень долгое рассуждение, говорит о том, насколько хорош эгоизм и как, если вы не эгоистичны, вы никогда не сможете позаботиться о себе и о том, как беззащитны вы без этого. И затем Мудрость побеждает его в этом. И потом, и потом Невежество говорит: «Ну, эгоизм – это то же самое, что овладение собой», а затем Мудрость побеждает его и в этом. Так что, это очень тонко. Это становится все более и более тонким. Мы должны прочитать это когда-нибудь. Так или иначе, он написал фантастические тексты, а затем он был признан первым Панчен-ламой. Текст, который мы собираемся изучить сегодня.
[Молчание]
Скажите {Delam} (Делам) [повторяют]; {Delam}. Существует целая череда великих текстов «Ламрима», начиная с «Ламрима» Лорда Атиши и заканчивая «Ламрим Ченмо» Чже Цонгкапы [неразборчиво] три Ламрима. И затем у вас есть очень известный от Первого Панчен-ламы, и он называется {Delam}.
{De} обычно означает «счастье», но в данном случае это сокращение от {delak}, что означает «лёгкий», хорошо. И, {lam}, я думаю, вы знаете…
[students: Path]
(Студенты: Путь.)
[silence]
«Путь». То есть, это «Лёгкий Путь». Это означает, что он представляет очень лёгкий способ достичь Просветления. Очень кратко, очень, очень красиво, в стихах и необыкновенно. Недавно он был опубликован. Я считаю, что это название было неправильно переведено [смех] и называется «Путь к блаженству» или что-то в этом роде. Это неправильный перевод этого, этого. Я имею в виду... может быть... я не знаю. Тем не менее. Наверное, есть. Мы должны это проверить. Это то, что говорил Чже Цонгкапа [смех]. {“Delam”}. Итак, {“Delam”} – это эта книга. И это текст Ламрим. Это прекрасный Ламрим. Этот текст немного сложен, и мы собираемся использовать комментарий. Есть очень красивый комментарий...
[Молчание]
Мы любим эти комментарии.
[student: laughter [unclear]]
(Студентка: Да [смех], [неразборчиво].)
Это называется «теория лука».
[silence]
[Молчание]
Если вы глубоко погрузитесь в тибетский буддизм... Я имею в виду, что первая волна письменности или первая волна литературы, которая у нас есть, – это сутры от 500 г. до н.э. И затем у нас есть ранние индийские комментарии, начиная от Нагарджуны в третьем веке до Атиши в десятом и одиннадцатом веках. Потом есть большая волна комментариев в четырнадцатом, тринадцатом-четырнадцатом столетиях. И затем у вас есть большая волна комментариев из шестнадцатого и семнадцатого столетий. И вы на самом деле не можете изучать ранние без более поздних. Люди, как вы и я, если вы попытаетесь освоить сутру или ранний индийский комментарий, – забудьте об этом, вы никогда не сможете этого понять. Вы, вы должны идти назад. Вы не сможете по-настоящему понять даже Панчен-ламу в 1567 году, без прочтения этого комментария. Это потому, что они много знали... когда они кратко говорили, все знали, о чём они говорят, и это больше уже не так.
Пожалуйста, повторите {Ngulchu} (Нгулчу) [повторяют], {Dharma} (Дхарма) [повторяют], {Bhadra} (Бхадра) [повторяют]. {Ngulchu} [повторяют], {Dharma} [повторяют], {Bhadra} [повторяют]. Очень важный Лама в нашей линии Ваджрайогини. Он есть в молитве: [Читает по-тибетски]
[student: So this is the name?]
(Студентка: То есть это имя?)
[продолжается молитва] {... yeshe tsog.} Это в середине {dakkye} Да, это имя Ламы. {Ngulchu} означает «Квиксильвер» (ртуть). Я считаю, что это место в Тибете, я не уверен. И {Dharma Bhadra} было его личным именем. У него было санскритское личное имя. Хорошо. Его даты... Он написал несколько замечательных комментариев к Ваджрайогини. Один доступен, а другой – секретного плана. И оба они были введены, и у нас они есть, и они очень полезны. Он также... у нас есть стенограммы его интервью с его учениками, и его ученики задавали ему вопросы о Ваджрайогини, и он давал ответы, прекрасные ответы. И они были вырезаны в дереве, и у нас они также есть. Итак, это необыкновенно, он необыкновенный Лама в нашей линии. Очень тесно связан с Пабонгкой Ринпоче, Кьябже Триджангом Ринпоче и Кхен Ринпоче. Прямая линия. Хорошо. Итак, мы собираемся прочитать его книгу.
[student: Michael, all the writing’s in Tibetan, right?]
(Студентка: Майкл, всё написано на тибетском, верно?)
[student: He was Tibetan.]
(Студент: Он был тибетцем.)
Excuse me?
Простите?
[student: He was Tibetan.]
(Студент: Он был тибетцем.)
Да, его имя на санскрите, но он был тибетцем. Он использовал санскритское имя.
[student: In the books you have it all in Tibetan, right?]
(Студентка: В книгах, которые у Вас есть, всё на тибетском, верно?)
Да, ещё ничего не переведено. У вас, ребята, будет... на самом деле, монахи переводят один прямо сейчас. Это будет вашим следующим курсом [смех]. Они есть, они действительно есть.
[student: Yeah, I believe you.]
(Студентка: Да, я Вам верю.)
Я имею в виду следующий класс. Я имею в виду – летом, в конце лета.
Скажите {Rinchen} (Ринчен) [повторяют], {Bangdzu} (Бангдзу) [повторяют]. {Rinchen} [повторяют], {Bangdzu} [повторяют].
Что значит {Rinchen}? Вы, ребята, знаете, я думаю.
[student: Jewels]
(Студент: Драгоценности.)
«Драгоценности», любая дорогая вещь. Например, золото – это тоже {Rinchen}. Серебро – это тоже {Rinchen}. Но обычно – драгоценные камни. {Bangdzu} означает «большой сундук» или большую коробку. Как если бы вы могли представить себе большой массивный сундук, полный бриллиантов или чего-то в этом роде. Это название его комментария. Это необычайный комментарий, никогда не переводился. Вы, ребята, будете изучать это сегодня, и он... это действительно прекрасно.
[student: How was it translated?]
(Студентка: Как это переводится?)
«Сундук сокровищ». И я думаю, что это большая честь, что можно что-то его прочитать, и это в ваших чтениях. Это взято у него. Ибо он так важен в нашей линии. Это как прадед для нас. Хорошо.
Панчен-лама говорит, Первый Панчен-лама говорит, что если вы хотите изучать людей и существ удовольствий, если вы хотите изучать их мир, если вы хотите понять их жизнь, тогда вы должны понимать {dukngel druk}.
Скажите {dukngel} (дукнгел) [повторяют], {druk} (друк) [повторяют]. {Dukngel} [повторяют], {druk} [повторяют]. Обещаю, вы никогда не выучите тибетский, хорошо [смех]. {Dukngel} означает «страдание», {druk} означает «шесть видов». Поэтому, если вы хотите понять, что такое человек, вы должны понять «шесть видов страданий». Вы прочтёте в комментарии Нгулчу, он рассказывает, как Панчен-лама представил это. Это важно, потому что важно понимать, когда я говорю о страданиях людей. Знаете, это как если вы пытаетесь объяснить кому-то почему вы изучаете буддизм, и они говорят «почему?», и вы начинаете, вы собираетесь и начинаете говорить: «Ну, потому что вся жизнь – страдание». И они говорят: «О, я не знаю, о чём вы говорите, я сегодня попил хороший кофе в Старбаксе». И вы говорите: «Нет, нет, нет, это всё страдания, на самом деле, это всё страдания». [Смех]. И они скажут: «Как что?» И вы говорите: «{kayga la chee}» – «Рождение, умирание, старение, болезни». И они говорят: «Да, я иногда болею, но это... Я не болею всё время. И я ещё не стар, знаете, во мне ещё есть немного сока. И я, очевидно, пока не умер. И рождение я всё равно не могу вспомнить, так что, вы знаете, я не слишком беспокоюсь об этом. То есть, я не вижу в этом ничего особенного. Знаете, я имею в виду, что это правда, что всё немного странно, в жизни бывают плохие времена, но в целом, вы знаете, у меня есть и хорошие дни и плохие. Но вы... Я не вижу ничего особенного в страданиях, которыми вы одержимы, знаете». И, и это действительно так, я имею в виду, что вы... и Панчен-лама говорит: «Вы должны смотреть на страдания людей. Это похоже на то, как кто-то всё время избивает тебя дубинкой? Или как была старая пытка, популярная в Китае, расплавленным воском или свинцом, когда связывали парня и капали горячим свинцом на него, знаете, и позволяли ему прожигать кожу или что-то в этом роде». Они говорят: «Жизнь не такая, это не так, особенно в сферах дэв, особенно в сферах удовольствий. Это не так, что они всё время страдают». Это... так почему, почему буддисты так одержимы страданием? Так что... и, и когда вы думаете о помощи другим людям, знаете, иногда вы немного запутываетесь, понимаете? «Я должен кормить людей, или я должен дать людям место для проживания?» Или «Кто-то страдает? Если я пойду в социальную службу, для своих собратьев, я должен отправиться в Африку, как Альберт Швейцер, и открыть медицинское учреждение и помогать людям с переломами, заболеваниями кожи и всё такое? Это, это – страдание? Что такое страдание? Какими страданиями мы должны быть так одержимы? Почему буддисты так, знаете... и как я могу помочь другим людям?». И затем Панчен-лама говорит: «Настоящее страдание – это то, что есть во всех сферах. Все люди имеют это всё время. И все существа удовольствия имеют это всё время. И это шесть страданий, которые всегда с нами, и мы должны знать о них. Это настоящие страдания людей. Если вы действительно хотите что-то сделать для других людей, лечите эти шесть страданий».
The first one... [silence]
Say {ngepa} [repeat] {mepa} [repeat] {ngepa mepa} [repeat] {ngepa mepa} [repeat]. [silence]
Первое... [Молчание]
Скажите {ngepa} (нгепа) [повторяют], {mepa} (мепа) [повторяют]. {Ngepa} (нгепа) [повторяют], {mepa} (мепа) [повторяют].
[Молчание]
Первое, действительно скверное, у нас это есть всё время. Это означает, что всё постоянно меняется, особенно в отношении друзей и врагов, например. Знаете, как ничто не определено, знаете, сказать... вы не можете сказать, что кто-то останется вашим другом завтра, если он был вашим другом сегодня. Это невозможно. И одно из страданий, которое мы испытываем, – это то, что с людьми, с которыми мы чувствуем себя очень близкими на этой неделе, на следующей неделе у нас может случиться большая драка, и вдруг мы станем их лучшим врагом, знаете, я имею в виду, что в отношениях ничего не зафиксировано. У вас может быть кто-то, и вы твёрдо чувствуете, что это человек, которого вы любите больше всего в мире, а затем, знаете, через год у вас начинается эта мучительная процедура развода. И это очень, очень часто. Это очень и очень распространено в мире. Это не определено. Вы не можете сказать: «Этот человек... это тот, кого я люблю» или «Этот человек – тот, кого я ненавижу». Оно всегда смещается, оно всегда движется, как вода. И, и ничего не определено. Вы не можете сказать «мне нравится эта работа» или «я ненавижу эту работу». Оно постоянно движется, постоянно смещается. Вы не можете сказать «мне это нравится» или «мне это не нравится», потому что неделю спустя, месяц спустя или год спустя вы думаете противоположное. И это... на самом деле люди, которые больше всего настаивают на том, что что-то хорошо для всех, они обычно меняются каждую неделю или около того, знаете? Это просто природа жизни. Люди... Я, я разговаривал в тибетском классе, люди спрашивают меня: «Когда вы стали буддистом?» Знаете. «Что… Как вы стали буддистом?» И я говорю, если я не знаю, если я не очень хорошо их знаю, я говорю: «Я был на занятии в колледже, и они там начали говорить о буддизме, и я проникся этим». Но было на самом деле что-то ещё в колледже, это были подруги и высшая школа. И это было очень серьёзно. И я заметил это в моих родителях, которые любили друг друга, а затем ненавидели друг друга, знаете, и имели горький развод. И потом я заметил это в себе, знаете, как если я бы, я бы встречал дам, и через некоторое время я был бы очень увлечён, и я бы, я узнавал бы их очень хорошо и, и был бы очень близко к ним, а потом через месяц вы ненавидите друг друга, как будто это... это... что-то меняется, и это было... и это меня сильно беспокоило, понимаете? Я не шутил об этом. Это действительно очень ранило мои чувства, и я не понимал, почему вам так сильно нравился кто-то, а через два месяца вы их терпеть не можете, понимаете? И это будет продолжаться снова и снова. И я... я не... я не мог понять, почему это происходило. И я использовал, я использовал... это расстраивало меня, и я задавался вопросом: «Что-то не так со мной или это распространено?» А потом, вы знаете, вы смотрите в мир, и это довольно часто. И тогда вы говорите: «Может быть, происходит что-то ещё. Может быть, это природа этих объектов», знаете. Может быть, это сама природа желаемой вещи. Что это смещается, что это меняется. И, и здесь я спрашиваю людей, которые были в классе «Сутры Алмазного огранщика», вы знаете, что меняется? Я имею в виду, если, если ваше восприятие... о, я только что сказал вам [смех]. Если, если кто-то кажется вам очень милым в этом году, а затем в следующем году вы просто не можете терпеть их, разводитесь с ними и пытаетесь получить половину их собственности и что-то в этом роде, то что, что это? Почему солнце встаёт утром? Это восприятие. Это ваши проекции. Человек не изменился. Это тот же человек. Что имеет смысл, я имею в виду, если вы, если вы, если они самые любимые вами люди в январе, а затем в марте вы ненавидите их до глубины души, они, вероятно, не изменились с января по март каким-то значительным образом. Они… это не то, что связано с ними, это то, что связано с вашим восприятием.
(Nina: Но Майкл, кто-то может быть, это правда, кто-то мог быть милым с тобой один день, и на следующий день может быть неприятен.)
No... [laughs]
Нет... [смех].
(Nina: Ну, я знаю, что это восприятие [неразборчиво], вы понимаете, о чём я?)
Нет, но мы спросим «почему?»
[Nina: ...there can be actual tangible...]
(Nina: ... может быть реальное осязаемое...)
Мы хотим понять «почему». Я, я... прежде всего, давайте ответим на вопросы Нины. Это реально? Я имею в виду, когда вы воспринимаете их как прекрасных, а через три месяца вы воспринимаете их как реальных... идиотов...
[student: Your perception changes though.]
(Студент: Ваше восприятие меняется.)
But is it valid?
Но так ли это?
[Nina: Yes.]
(Nina: Да.)
[student: On a relative level]
(Студент: На относительном уровне.)
Yes.
Да.
[same student: Yes]
(Тот же студент: Да.)
Yes.
Да.
[Nina: Yes.]
(Nina: Да.)
Да, да, они такие. Они для вас прекрасны. И ты покупаешь им цветы и всё прочее. А через три месяца они для вас действительно ужасны, и вы пытаетесь вытащить их из дома, вы знаете [смех]. И... и это правда. Это не ошибка... это действительно так. Это действительно так. Они дают все поводы к тому, чтобы быть противными. Они кричат на тебя. У них красное лицо. Они больше не красивы. Что-то изменилось. И это достоверное восприятие. Все характеристики уродливого человека. И вы говорите: «Гадкий человек». И это, это [tsema], это pramana. Они безобразны. А тогда, три месяца назад, они были красивыми и привлекательными, дружелюбными, умными и заботливыми, и затем что-то изменилось между тогда и сейчас, знаете, что-то изменилось. То есть, оба они являются достоверными восприятиями. Это были достоверные восприятия, но что изменилось?
[student: Well their behavior patterns, the way you reacted to them.]
(Студент: Ну, их модель поведения, то, как вы реагировали на них.)
Why?
Почему?
[John: Past Deeds.]
(John: Прошлые поступки.)
[Nina: Your karma.]
(Nina: Ваша карма.)
Ваше, ваше, ваше восприятие изменилось. Ваше восприятие изменилось. Они не могут измениться так быстро, я имею в виду, по-честному, верно. Если бы они были самосуществующими. Если они были действительно хороши в начале, они не изменятся через три месяца. Понимаете.
[student: Have their perceptions changed?]
(Студентка: А их восприятие изменилось?)
Это другая история. Кто-то спрашивал меня на последнем занятии. Абсолютно, абсолютно.
[same student: They never change the way [unclear]]
(Та же студентка: Они никогда не меняют способ [неразборчиво])
Но это другая история. Мы говорим о нашем восприятии, хорошо. Ваше восприятие меняется. Но почему они, почему они так меняются? Я имею в виду... один, один месяц, январь, они кажутся вам очень красивыми, заботливыми, любящими и привлекательными, а через три месяца они кажутся такими измученными... [неразборчиво]
[Nina: Well they didn’t show you what the whole sides of them were, to you.] [laughter]
(Nina: Ну, они не показывали вам, какими они были целиком со всех их сторон.) [Смех].
Вы могли бы сказать это, но почему? Видите?
[student: That’s also true...]
(Студентка: Это тоже правда...)
Почему? Это правда, но почему?.. Откуда это берётся?
[student: It’s karma.]
(Студенты: Это карма.)
Это ваши проекции. Это ваши проекции. Если, если вы находите их приятными в январе, что это за карма проявляет себя? Результат какой кармы?
[students: Good karma]
(Студенты: Хорошая карма.)
Хорошая карма. Это определение хорошей кармы. Приятный результат в течение определённого периода времени – то, что это производит. Действие, которое это производит – это определение хорошей кармы. Итак, если этот человек кажется вам чудесным, это созревание хорошей кармы. Созревание в потоке. Какова скорость созревания?
[student: Quick]
(Студент: Мгновенье.)
[student: Sixty-four fingersnaps per...] [laughs]
(Студент: Шестьдесят четыре щелчка пальцами в...) [Смех].
Шестьдесят четыре восприятия за щелчок пальца, хорошо, чтобы вы продолжали видеть этого человека как прекрасного, для этого требуется в основном шестьдесят четыре мгновения, микросекунды восприятия созревают, появляются каждую, каждую секунду. И поддерживание этого восприятия в течение недели – это как... чертовски много хорошей кармы. Я имею в виду, что вы сжигаете невероятное, невероятное количество хорошей кармы, чтобы продолжать видеть одного человека милым в течение недели. Это... это невероятное количество кармы. Это примерно столько, сколько нужно, чтобы... если вы знаете компьютеры, то столько байт, чтобы видео шло неделю. Я имею в виду, что потребуется вычислительная мощность Нью-Йорка или что-то подобное, чтобы поддерживать этот образ в трёхмерном виде в течение недели. И вы, ваш разум делаете то же самое. Это триллионы созревших карм, и вы видите, как эта вещь движется, говорит и, и выглядит привлекательно целый месяц. Это экстраординарное количество хорошей кармы. Какова природа этого восприятия? Я имею в виду, каков неизбежный результат этого восприятия? Это должно изнашиваться [смех]. Это экстраординарное количество хорошей кармы, и оно должно изнашиваться, и оно изнашивается. И что тогда происходит? Что остаётся?
[students: Bad]
(Студенты: Плохая.)
Плохая карма [смех]. Так что же происходит с человеком? Ничего, верно? Что происходит с вашим восприятием? Они начинают выглядеть плохо. Оно меняется. Вырождается. Это также процесс, называемый «старостью», потому что он не только фокусируется вовне на других людей, но и на вас самих, когда посмотрите сверху вниз, начнёте видеть морщины, провисание, пожелтение и выпадение, и вы начнёте видеть это, потому что это – природа, это природа этих восприятий. Понимаете, они меняются, они изнашиваются. И тогда плохая карма утверждает себя, и мы называем это старением. Но на самом деле это снова ваши проекции. В этом секрет старости, если хотите знать, хорошо [смех]. Вот почему это происходит. Я имею в виду, вы можете сказать, как это происходит. Я имею в виду, что учёные могут рассказать вам, как это происходит: «О, эта клетка не производит так, как раньше. И этот желудок не производит сок, как раньше. И это сердце бьётся не так, как раньше». Но вы говорите «почему, почему это происходит?». Это эти кармы исчерпывают себя. Мы обречены. Я имею в виду наши проекции, хорошая карма изнашивается. Пока вы не найдёте необычное понимание под названием «совершенство мудрости», а затем используете его, чтобы создать какой-то выход из этого, и в этой жизни потребуется Тантра, – вы никогда не выйдете из этого в этой жизни. Вы обречены. Вы увидите, как вы стареете, и вы увидите, как умрёте. И это просто природа созревания кармы. Это всего лишь ментальная проекция, но это реально. Вот почему это реально. [Звонит телефон]. Просыпайся [смех]. Вот откуда берётся {ngepa mepa}. Вот почему ничего не определено. Теперь это намного легче понять. Вам не нужно чувствовать вину за то, что вы больше не любите этого человека [смех]. Хорошо. Они действительно сдвигаются. Восприятие сдвинулось. И это будет всегда. Вы знаете, я, я был очень утешен этим первым страданием, потому что я думал, что я был плохим парнем, понимаете? Но то же самое относится ко всему, к чему угодно, вы начнёте, начнёте, ваше восприятие начнёт меняться. Потому что оно проецируется кармой, а карма изнашивается. И тогда вам, естественно, это не понравится.
[John: So, so does it stand to reason, then that someone who could generate enough virtuous karma would be able to manifest the body which never ages or dies or something to that effect?]
(John: Итак, означает ли это, что кто-то, кто мог бы генерировать достаточно добродетельную карму, смог бы проявить тело, которое никогда не стареет и не умирает, или что-то в этом роде?)
Абсолютно, в этом вся цель высших учений.
[ John: Then...]
(John: Тогда...)
В этом вся цель секретных учений.
[John: I mean, I guess I know the answer to this question, but why don’t you ever see it? I guess you don’t have the karma.]
(John: Я имею в виду, я думаю, я знаю ответ на этот вопрос, но почему мы никогда не видим это? Я предполагаю, у нас нет кармы.)
Say that again.
Повторите.
[John: Why doesn’t one ever see something like that?]
(John: Почему никто не видит ничего подобного?)
У вас нет кармы, чтобы увидеть это. Возможно, это уже случилось со мной. Вы можете подумать, что я просто...
[John: A guy. ]
(John: Парень.)
Без разницы. И наоборот – я понятия не имею, на каком уровне вы. Знаете, вы можете быть кем угодно, но я этого не вижу. Вот почему... кстати, мы не можем видеть Будду в этом мире. У нас есть необычайная карма, чтобы увидеть Далай-ламу, и наших учителей, у нас есть эта необыкновенная карма, но она тоже изнашивается, и он выглядит так, будто стареет. И это изнашивается, и мы будем в мире без них. Таким образом, мы должны воспользоваться этим, пока он здесь.
Хорошо, номер... но это просто о том, что ничто не определено, я имею в виду, что хорошее и плохое просто так летает вокруг предметов в вашей жизни, знаете. Сначала они кажутся хорошими, потом они кажутся плохими, потом, может быть, они снова кажутся хорошими, и это просто так продолжается. В общем, ваше физическое и ментальное состояние просто ухудшается, просто... оно не зафиксировано. Если вы не умны, не интеллигенты, не красивы, или, или, или что-то ещё – определено, потому что эти проекции всегда вырождаются, они всегда теряют свою энергию, и вы увидите, что вы стареете, становитесь глупыми, дряхлыми и уродливыми, неизбежно. Так что вам не нужно думать о страданиях, от которых вы пытаетесь спастись, приходя на урок буддизма, как, например, рак или СПИД или что-то подобное... это не так, это не об этом. У нас есть это всё время. Мы... мы находимся под контролем этого. Вот почему вы приходите на урок буддизма.
Number two. [silence]
[silence]
Номер два. [Молчание]
Скажите {ngom} (нгом) [повторяют], {mi-shepa} (ми-шепа) [повторяют]. {Ngom} [повторяют], {mi-shepa} [повторяют].
[Молчание]
[Nina: Ever or just can’t?] [laughs]
(Nina: Когда-нибудь или вообще не можете?) [Смех].
Мы поговорим об этом [смех]. Это то, что привлекло Nina в первую очередь [щелчок пальцами], лекция в какой-то момент, когда она была в первом ряду, что насчёт... [смех]. {Ngom mi-shepa} означает это. И Панчен-лама объясняет это очень красиво. Он говорит: «Вы видите то, что хотите, а затем идёте и получаете это. И затем, в некотором смысле, вы привносите это в своё существо». Верно? Я имею в виду, что, когда вы получаете что-то, вы похожи на амёбу, окружающую что-то, а затем поглощаете это и затем это... вы перевариваете это, понимаете? И это приобретение чего-то, будь то книга, которую вы хотели, или альбом, который вы хотели, или, или человек, с которым вы хотели иметь отношения, или что-то, что вы хотели съесть, или… вы, вы, вы идёте и получаете это и потом перевариваете, понимаете? И этот процесс должен сделать вас счастливыми. Я имею в виду, что это называется «оправдать ваши надежды». Вы знаете, что хотите чего-то, идёте и получаете это, а затем поглощаете это. И это, это называется «погоня за счастьем», вы знаете, это... и затем, как только вы получите его и поглотите, оно должно принести какое-то удовольствие или удовлетворение. Ничего такого нет. У нас нет такой реакции ни на что. Мы, мы очень запутались в этом. Как только мы им овладеваем – мы снова недовольны. Почти сразу же. Я имею в виду, что иногда это занимает неделю, иногда месяц, иногда пять минут, иногда вам это надоедает, прежде чем вы снова встанете [смех]. Знаете? Но вы проделываете всю эту работу, чтобы получить вещи, а потом, как только вы получаете их, они не прекращают зуд, зуд продолжается, и это характерно для всего, что вы можете получить. Ты идёшь за вещами, ты делаешь их своими, а потом вдруг хочешь чего-то другого, или, или это не делает тебя счастливым. И, и Панчен-лама говорит... что это очень странно, знаете. Это почти как когда вы получаете то, что заставляет вас хотеть большего, и вы страдаете от этого. Итак, погоня за счастьем – это погоня за страданием [смех], понимаете? Это очень странная вещь. И я, я думаю об этом... Я думаю, что самый классический пример этого... Я имею в виду, когда я пошёл на работу, и я помню, что не мог получить работу, и я, я хотел работать в алмазном бизнесе, я должен был работать в алмазном бизнесе. Я был в тридцати разных компаниях, все они меня прогнали. А потом, наконец, я встретил того парня и умолял его: «Я сделаю всё, я помою окна, я помою пол, я всё сделаю, просто научи меня алмазам». И вот он говорит «хорошо» и даёт мне семь долларов в час. Я помню. И я должен был носить вещи с Тридцать Третьей улицы до Сорок Седьмой улицы, и это была моя работа. И потом однажды он дал мне восемь долларов, а затем он дал мне девять долларов, а затем он дал мне десять долларов, а затем он дал мне зарплату, а затем я получил должность, и тогда это стало пятьдесят тысяч и шестьдесят тысяч, и это продолжало расти, возрастать, вы знаете, и затем, наконец, это достигло той точки, когда я стал вице-президентом, и я должен был иметь все эти вещи. Понимаете, в начале я не знал, что делать с деньгами. Я, я просто положил их на банковский счет, и я не знал, что с ними делать, знаете, я просто собирал это. А теперь мне кажется, что я не могу терпеть, я, я обычно перерасходовываюсь [смех] и не могу жить без этого, знаете, и... И, и мой разум всё ещё хочет большего, знаете, разум хочет большего. И это природа всех вещей, которые вы можете получить. Всех. Вы приходите на урок, когда вы приходите в первый раз, вы так благодарны за то, что находитесь на уроке буддизма, и это кажется таким классным, вы знаете. А потом, после пары курсов, вы как бы устали от этого, а затем примерно через год вы говорите: «О, мне не понравилось, как он вот этому учил» [смех], знаете. И это не ваша вина. Понимаете, это естественно, это природа наших умов. Люди... Я интервьюировал некоторых сегодня, и все они такие свежие, счастливые и рады быть на занятии, а потом, через два года, они скажут: «О да, ещё одно занятие» [смех], знаете. И это не ваша вина, это не вы, а это, это {ngom mi-shepa}, это природа наших умов. И они всегда хотят большего, и каждый раз, когда вы получаете что-то, что вы хотите больше, что-то большее. И это, это просто природа нашего разума и это, и это второе страдание. И как часто это у нас?
[students: unclear]
(Студенты: [неразборчиво])
Это никогда не останавливается. Никогда не останавливается. Так что не думайте, что страдания людей и дэв – это, вы знаете, сжигание свинцом и избиение палкой, это страдания, которые мы испытываем в наших сердцах.
[student: But can’t you do, before you get enlightened, start training yourself where you start understanding, I guess you were saying, the true nature of things so it isn’t suffering, like, with, with the first one where you work on the equanimity where all the people you loved... ]
(Студент: Но не можешь ли ты, прежде чем ты станешь просветлённым, начать тренировать себя в том, что ты начинаешь понимать, как Вы говорили, истинную природу вещей? Чтобы это не было страданием, как, например, с первым, где ты работаешь над равностностью, чтобы все люди, которых вы любите...)
Yeah.
Да.
[student: ...and that you want to treat you well and love the people who you don’t like treated you in a kind way and you start more and more equanimity towards everybody or this where you appreciate but would would that be an attached cling so...]
(Студенты: …и ты хочешь, чтобы и они относились к тебе хорошо; и любить людей, которые тебе не нравятся, относились к тебе по-доброму, и ты становишься всё больше и больше беспристрастным по отношению ко всем или к тому, что ты ценишь, но будет ли это привязка оставаться верной, так что...)
[silence]
Я скажу, скажу. И что все буддийские тексты, такие как текст Шантидевы, текст Нагарджуны, первые семьдесят пять процентов книги, – это «уловки Дхармы, чтобы мириться с дерьмом жизни», знаете [смех]. Знаете, ладно, это как вроде бы, всё плохо, но давайте, давайте подумаем о хорошей стороне. Этот человек кричит на вас, но подумайте о том, что он ваш Учитель, и знаете... реально, серьёзно. Это... И затем они достигают точки в своих книгах, Нагарджуна достигает её на странице шестьдесят какой-то, и он говорит: «Но это не конец страдания, а просто обучение тому, как смириться со страданием», понимаете? «Зачем жить в существовании, где нужно мириться со страданиями», понимаете? Там... всё возможно. Поскольку вещи пусты, вещи пусты – вам не нужно жить в таком мире, как этот. Вам не нужно жить в мире, где американцы должны иметь всё богатство, а другие люди должны быть бедными. Вы можете жить в мире, где у каждого есть богатство. Потому что это природа кармы. Другими словами, вам не нужно мириться с дерьмом. Это, Дхарма, и, и, и... кто-то сказал мне, они... что есть этот великий корейский мазохист, который может сидеть на снегу шесть часов [смех]. Я сказал: «Да, но я хочу жить в мире, где мне не нужно сидеть на снегу шесть часов», знаете [смех]. Понимаете, смысл не в этом, не в том, чтобы терпеть страдания, это не об этом. Вы действительно хотите изменить реальность. И вы можете, как только вы поймёте Дхарму. Тогда вы просто измените мир. Вы не сможете воспринимать страдания. У вас просто не будет этого. Итак, мы не изучаем психологические трюки, мы изучаем уловки абсолютной реальности. Чтобы изменить реальную природу нашего мира. Что требует понимания пустоты и, и, и сострадания, этих двух вещей, и тогда вы сможете это сделать. Так что мне, на самом деле, сильно не нравится вещь о... знаете, как научиться сидеть четыре часа и жить с болью. То есть, понимаете, вы тем временем стареете. И будет время, когда вы не сможете сидеть четыре часа и жить с болью. Так какой смысл, понимаете? Я хочу жить в мире, где у моего тела нет боли. Не может быть боли. Это другое дело. Хорошо, это номер... два. Они делают ваш разум изобильным для высших вещей, и поэтому они в книге Нагарджуны, в книге Чже Цонгкапы.
[Молчание]
[silence]
Скажите {yang yang} (янг янг) [повторяют], {lu dorwa} (лу дорва) [повторяют]. {Yang yang} [повторяют], {lu dorwa} [повторяют].
{Yang yang} означает «снова и снова».
[Молчание]
{Lu dorwa} значит... «сбросить своё тело». У меня было много проблем с этим, когда я изучал буддизм... Я имею в виду, когда я только начал двадцать пять лет назад. И я... другие два страдания я понял. А это, я не верил в будущие жизни, в частности. Я, я не видел это как большую проблему, потерю тел, знаете, я не мог вспомнить, чтобы я прошел через сотню тел, и там была бы снаружи такая большая куча скелетов... а потом бы вспоминал, как больно было отказываться от этих тел. Я имею в виду, что это не произвело на меня никакого впечатления, потому что для этого потребовался бы большой прыжок веры, чтобы я беспокоился обо всех телах, от которых я избавился. Знаете, это не имело значения, просто для меня это не имело большого значения, и я использую, как вы знаете, «переходите к следующему», потому что это не казалось мне важной проблемой. Прежде всего, я не мог... даже не знал, верил ли я в это. И потом, даже если бы я поверил в это, знаете: «Хорошо, если ты умрёшь, ты должен отказаться от тела, а затем ты получишь другое». Понимаете, и что здесь не так? И я... но Панчен-лама даёт очень красивое объяснение, {Ngulchu}, они дают действительно красивое объяснение. Они говорят об этом в таких терминах: это противоречие. У нас было это противоречие с {ngom mi-shepa}, номером два. Противоречие в том, что вы идёте за вещами, которые делают вас счастливыми, а потом, когда вы их получаете, они делают вас несчастными, понимаете? Я имею в виду, это противоречие. Кажется, что, когда вы получаете что-то, что старались получить, у вас должно быть хоть на какое-то время спокойствие. Я имею в виду, что это должно сделать тебя счастливым на некоторое время. И поэтому не создавайте в себе больше желания, чтобы вы не становились потом несчастливее, чем до того, как у вас это появилось. Это противоречие. И в этом есть тоже. И дело в том, что у нас есть это естественное предубеждение заботиться о наших собственных телах больше, чем о телах других людей. Знаете, как будто мы все просто умы, верно? И у всех нас есть тело. Но почему ты больше заботишься о своём теле, чем о чьём-то теле? Что это за предубеждение? Я имею в виду, что, что это значит? Я имею в виду, почему ты должен быть обеспокоен тем, что ты более сыт, чем кто-либо другой? Понимаете, почему ты должен заботиться об этой плоти больше, чем о чьей-то другой? Тебе всё равно придётся от него отказаться. Я имею в виду, что никто в здравом уме не скажет: «О, я сохраню это тело на тысячу лет», вы знаете, это не так. Вы знаете, что это временная ситуация. Вы знаете, что когда-нибудь у него будет рак, или СПИД, или что-то в этом роде, знаете, в него вторгнется какая-то болезнь, и вы его потеряете. Вы знаете, один из органов выйдет из строя, и они возьмут это тело и выбросят его. Но всё же у вас есть эта невероятная одержимость своим телом. Знаете, вы хотите убедиться, что в нём самый лучший кофе [смех], и что у него самая удобная комната, и что оно за рулём лучшей машины. И, и вы просто беспокоитесь о своём теле. У вас есть эта необоснованная преференция для вашего тела, в отличие от тел всех остальных. Это заставляет вас производить какую-то карму, какую? Плохую карму. Я имею в виду, что такова природа предубеждения в пользу своего тела, понимаете, из-за этого вы будете утаивать вещи от других людей, чтобы заботиться о своем теле. Это природа владения вашим телом, я имею в виду, что это часть нашей жизни. Знаете, вы не отправляете девяносто процентов своего дохода в Африку для бедных людей, потому что у вас есть преференция для вашего тела. Видите, вы хотите, чтобы у вашего тела была новая рубашка сегодня. Когда это могло бы прокормить монаха в Индии в течение месяца, знаете, трёх месяцев, на самом деле [смех]. Но у вас просто есть это естественное предубеждение для вашего тела. И из-за этого вы, вы удерживаете вещи, вы храните богатство, вы отказываете в этом другим людям. И тогда парадокс в том, что даже при заботе о своём теле что-то случается. Когда ты умрёшь, можешь ли ты взять тело с собой? Можете ли вы взять с собой любой, любой атом чего-либо, что у вас есть? Нет. Что единственное вы берёте, я имею в виду, что вы берёте?
[student: Your karma.]
(Студент: Свою карму.)
[cut]
И свой разу... вы берёте свой разум. И ваш разум наполнен этими кармами. Которые, кстати, уходят прямо сейчас, и именно поэтому у вас есть занятие по буддизму, понимаете? И это, это больше кармы, чем быть красивой в течение получаса [смех], быть в Буд... занятие по буддизму расходует в десять тысяч раз больше кармы. Пребывание в этом классе в течение получаса означает использование чрезвычайно большого количества кармы, которое вы можете получить. Когда я учился в колледже, мы говорили о том, как можно потратить деньги самым быстрым способом. Кто-то сказал, что всё время летать вокруг света или что-то в этом роде [смех]. Но, сидя на уроке Дхармы, я имею в виду, что ты расходуешь…
[обрыв]
[неразборчиво] быть предубеждением, что вы берёте с собой. Вы берёте с собой карму. И тогда это заставляет вас страдать. Очень странно. Вы пытаетесь следить за собой, и парадокс в том, что вы настраиваете себя на большее страдание. И поэтому Панчен-лама говорит: «Не думайте об этом. Не зацикливайтесь на словах здесь. Дело в том, что вы сбрасываете тела, но вы собираете эти огромные плохие кармы, будучи настолько предвзятыми в пользу своего тела», понимаете? И, и вы должны признать это. Видите, если вы хотите избежать этого страдания – вы должны избегать такого отношения. Очень сложно, очень сложно. Да?
[student: But don’t you also generate a lot of good karma being in a Buddhist class or do you just shed it away?]
(Студент: Но разве мы не генерируем много хорошей кармы на занятии по буддизму, или просто сбрасываем её?)
Сильно зависит от вашего отношения. Знаете, если вы приезжаете сюда, потому что хотите выучить новый язык, хотите произвести впечатление на своих друзей, что отчасти объясняет, почему я прихожу [смех]… Знаете, если, если у вас есть такая мотивация – то это просто нейтрально. Если ваша мотивация действительно хороша: «Если бы я мог сидеть в этом классе и научиться превращать это существование в Просветление в этой жизни, знаете, выйти из этой плоти в этой жизни, прежде чем я умру...» – если у вас есть такая мотивация, то это экстраординарно. Тогда вы каждую минуту здесь собираете хорошую карму. На самом деле, просто услышать это – великая карма [смех]. То есть, я имею в виду, что это восходящий цикл, а это нисходящий цикл [смех], понимаете? Я думаю, что большинство из нас находятся в восходящем цикле, возможно, медленном, но [смех] просто быть здесь – это хорошая карма. Это собирает новую хорошую карму. Мы сделаем перерыв на пару минут.
[student, John: Which out weighs is which?] [laughter]
(John: Сколько какая весит?) [смех].
What’s that?
Что сколько?
[John: Which out weighs which? If we’re burning up mass amounts of karma being here and collecting karma... ]
(John: Сколько какая весит? Если мы сжигаем огромное количество кармы, находясь здесь и собираем карму...)
Кстати, именно так мы посвящаем «{gewa diyi kyewo kun}» в конце занятий. Это означает, что как будто вы кладёте в банк, помня, что «я хочу, чтобы это было для этих целей».
[John: Could, could it be said you collect more virtuous karma by being here or use more virtuous karma by being here?]
(John: Можно ли сказать, что вы больше собираете добродетельной кармы, находясь здесь, или больше расходуете добродетельной кармы, находясь здесь?)
[cut]
[смех] И снова, я думаю, что это ваше отношение. Если ваше отношение таково: «Я, я хотел бы помочь людям, находясь здесь», тогда, вероятно, вы собираете больше, чем сжигаете. Но почти любой другой в... вы можете сказать мне, сколько людей теряют своих Лам и сколько людей находят Лам? Вы знаете, сколько людей стареют и у них больше нет занятий по Дхарме, и сколько людей стареют, но переживают даже более приятный опыт Дхармы? Понимаете, я имею в виду, что это ответ, я думаю.
[обрыв]
[смех] {Nyingtsam jorwa} (ньингцам жорва) – трудное выражение. По существу, это означает возрож... «возродившийся». И это очень сложное слово. Оно встречается по всей Абхидхарме и Нгулчу... даёт прекрасное объяснение этого. Поскольку вы, ребята, не на занятии по тибетскому, я не пойду туда [смех]. По сути, это означает что-то вроде «снова и снова преодолевать порог». Порог между смертью и рождением. И, возможно, проходя через это снова и снова. Энергия, которая отправляет вас через этот порог – на самом деле мы касаемся в пятницу, мы делаем «Колесо жизни», и там есть определённый вид энергии, который проецирует вас через этот порог. И затем на этом пороге созревают определённые виды кармических энергий. И... и природа тех, кто бросает вас через этот порог в следующую жизнь – они неисправны. Я имею в виду, что они, они, они имеют встроенные страдания. Это та карма, которая сейчас действует на нас, и поэтому мы стареем, становимся лысыми, уродливыми, забывчивыми и не такими здоровыми, как раньше. Я имею в виду, опять же, вы не должны думать об этом много, как имеющем большое значение. Знаете, вы идёте к своим друзьям на работу и говорите: «Прошлой ночью у меня было действительно замечательное занятие, и я понял, что нужно, чтобы не перерождаться снова и снова». И они скажут: «Да? Ну и что с того?», понимаете? Но смысл в том, чтобы не проходить через это снова и снова. Не быть пойманным в ситуации, когда энергия, которая на самом деле движет вашей жизнью, вырожд... обречена на вырождение. Обречена изнашиваться. И ты, ты должен, и ты состаришься, и это просто неизбежно. И это, это настоящая сущность {yang yang lu dorwa}. Энергия, которая проецирует вас в эту жизнь. Энергия, которая сделала вас молодыми, здоровыми, сильными и красивыми, – это та же энергия, которая сделает вас старыми, глупыми и уродливыми [смех]. И это неизбежно. И мы все пройдём через это. Знаете, и у людей бывают, знаете, как вы это называете, панические атаки... ну, на самом деле, это правильная реакция [смех]. Не будьте парализованными, но, я имею в виду, это на самом деле основано на достоверном восприятии. Мы будем изучать медитацию смерти на последних двух занятиях, и он будет говорить, Чже Цонгкапа, расскажет о том, как использовать эти панические атаки, чтобы достичь Просветления. В этом суть медитации смерти, но мы поговорим об этом. Итак, это проблема номер четыре.
Проблема номер пять.
[students all at once [unclear]]
(Студенты все одновременно: [неразборчиво].)
What’s that?
Что это?
[student: What was the translation for that?]
(Студент: Как это переводится?)
«Рождаться снова и снова». Но вы могли бы сказать: «пересекать границу снова и снова».
[Молчание]
Это даже сложнее...
(Студент: [неразборчиво] вижу разницу между...)
Да, кто-то спросил меня об этом на другом занятии. Подумайте о том, что теряете своё тело снова и снова. Больше, я имею в виду, когда вы объясняете это своим ученикам, хорошо, когда вы берёте этот буклет номер восемь с полки, потому что через два года вас кто-то спросит: «Как вы делаете медитацию на смерть?». Вы говорите: «Хорошо, что ж, слушай, сначала мы должны пройти через сферы, понимаешь?». И они говорят: «Ну, и в чём разница между номером четыре... номером три и номером четыре?» И вы говорите: «Ну, {lu dorwa}, знаете, терять своё тело снова и снова. Главным образом это относится к парадоксу, состоящему в том, что, заботясь о своём теле, вы собираете кармы, которые вы должны взять с собой, а затем то, о чём вы заботились, не можете взять с собой и… и, и, и это причиняет тебе все эти страдания. Вы видите, что это больше смысл номера три.
[student: Oh, so it’s just different emphasis]
(Студенты: О, это просто другой акцент…)
yeah, yeah
Да, да.
[student: on the same [unclear]]
(Студент: …одного и того же [неразборчиво])
Ну, на самом деле, номер три – это страдание, созданное этим предубеждением заботиться о своём теле, а не о других. А номер четыре – это больше страдание, которое неизбежно по природе кармы, которая проецирует каждую жизнь, которую вы когда-либо будете иметь. И вы будете похожи на этого короля... Я не знаю, знаете ли вы историю короля, который… министры пришли к нему и доложили (это древняя индийская история), что вода заражена, и это сделает всех сумасшедшими. И вот, король... они должны пить, понимаете, это единственная вода в королевстве, которую вы можете пить. Итак, он, вроде… держится до конца. Все вокруг него сходят с ума, теряют сознание, потому что они пьют воду, а он держится два-три-четыре дня, столько, сколько может. Затем он понимает, что ему придётся пить воду. Итак, он чертит большой крестик (”X”) на лбу, знаете, куском древесного угля, понимаете, чтобы не забыть, что он сумасшедший [смех]. И потом он, он пьёт воду, знаете [смех]. А потом он смотрит в зеркало и говорит: «За каким дьяволом этот ”X” на лбу?!», знаете [смех]. Понимаете, и он не может вспомнить, знаете. И это... это то же самое, я имею в виду, вы не вспомните этого занят... Я имею в виду {nyingtsam jorwa} означает, что, когда вы преодолеете этот порог – всё будет потеряно. Я имею в виду, у вас сейчас очень короткое окно возможностей. Энергия, которая бросила вас в эту жизнь, в это здание, в эту комнату и в эту лекцию, по определению истощается, и у вас есть небольшая возможность между концом и сейчас сделать что-нибудь – надеюсь, практиковать очень серьёзно. Сделайте ретриты, которые вы должны сделать. Воспринимайте то, что вы должны воспринимать. Медитируй правильно, каждый день. Практикуйте высшие учения, храните свои обеты бодхисаттвы и свои Тантрические обеты, а затем, а затем меняйтесь... уходите, прежде чем вы забудете, почему вы здесь, знаете. Понимаете, прежде чем вы забудете, что такое ”X” и о чём это всё. Это очень короткий период; у вас около десяти лет, пяти лет? Я не знаю. Это очень небольшое окно. Потом, после этого, вы будете слишком старыми. И вы, вы больше не поймёте этих вещей. Они... они исчезнут. А потом, когда вы переступаете порог, вы это забываете, знаете. И потом вернуться в место, где они говорят об этих вещах, очень трудно; это почти невозможно. Так что, это очень короткое время.
Number five. [silence]
Say {yang yang} [repeat] {to-men du} [repeat] {gyurwa} [repeat]{yang yang} [repeat] {to-men du} [repeat] {gyurwa} [repeat] {Yang yang} means...
Номер пять. [Молчание]
Скажите {yang yang} (янг янг) [повторяют], {tomen du} (тумен ду) [повторяют], {gyurwa} (гьюрва) [повторяют]. {Yang yang} [повторяют], {tomen du} [повторяют], {gyurwa} [повторяют].
{Yang yang} означает…
[students: over and over again]
(Студенты: Снова и снова.)
Хорошо, {to} означает «высокий», {men} означает «низкий», {gyurwa} означает «изменение». Знаете, это означает, что вы как в сайклинге на велотренажёре по своей жизни. Вы продолжаете двигаться вверх и вниз, и вверх, и вниз. Минуту назад вы – начальник на работе, а через полгода все называют вас глупоголовым. Минуту назад вы удвоили тонну, успешный финансист, через шесть месяцев вы обанкротились, и все высмеивают вас в газетах, знаете. Минуту назад вы – модель красоты, а через шесть месяцев у вас большой провал, и вы наркоман, и люди просто постоянно в таком цикле. Мы все в цикле. И, и если вы были живым некоторое время – вы это знаете. Я имею в виду, что вы получаете работу, где они думают, что вы крутой, «горячая штучка», а через полгода все думают, что вы глупый. А вы тот же человек [смех], вы знаете. Восприятие меняется. Но это природа той же самой энергии, которая движет нашим собственным умом и нашим собственным восприятием. Это, это, это приходит и уходит, это идёт в этих огромных волнах и, и эта энергия проходит через волны, и тогда мы чувствуем, что вещи становятся лучше, а затем вещи становятся хуже, и затем вещи становятся лучше, а затем вещи становятся хуже, и это есть... это самый основной смысл этого. Я имею в виду, и вы... это просто будет продолжаться. Пока вы здесь, это будет происходить. Знаете, ты становишься красивым, сильным, затем ты становишься слабым и безобразным. Потом вы получаете должность на работе, а затем компания закрывается, и всё будет продолжаться в цикле вверх и вниз. Вы чувствуете, что ваша жизнь наконец-то выправилась, и вот вы заболели раком, [смех], знаете, и тому подобное [смех], понимаете? Это будет так продолжаться, и это природа этого, потому что оно не меняется, оно пустое. Ваши проекции меняются, и они должны меняться, потому что ими движет карма, которая колеблется. Когда карма колеблется, ваше восприятие будет колебаться, и от неё невозможно избавиться. Даже если вы это знаете, это не поможет, потому что это реально. Понимаете, даже если вы знаете, что происходит, это не значит, что с работой будет хорошо, когда вас уволят. Это не помогает. На самом деле, немного больно, когда ты знаешь, что происходит [смех]. Хорошо. {Ngulchu} объясняет это тремя способами. Он говорит, что это... каждый раз, когда вы занимаете высокую позицию, вы должны падать. И вы видели это достаточно часто в политике и, если вы... в бизнесе, в мире бизнеса. Вы знаете, что эти могущественные компании, знаете, Apple Computer, я думаю, является жертвой этой недели, знаете [смех]. Они поднимаются, а потом падают. Затем он говорит, что любые... то же самое с любыми отношениями, говорит он. Он, он приравнивает это на втором уровне ко всем отношениям: личным отношениям, межличностным отношениям... с кем бы вы ни были когда-либо связаны, природа нашего восприятия такова, что вы расстанетесь с ними. Вы, вы должны. И если это не будет неприятный раскол перед смертью, то это будет сама смерть. То есть, вы будете разделены. Нет никого, нет таких отношений, которыми вы можете поделиться с кем-либо, которые не придут к... их потере. Это природа нашего восприятия и, и это неизбежно. На... а затем на третьем уровне он говорит, что сама жизнь нацелена на что?
[student: Death]
(Студент: Смерть.)
[silence]
Смерть. Я имею в виду, что сама жизнь нацелена на разделение. Знаете, просто быть живым, это... высота быть живым приведёт к смерти. Единственный результат жизни – смерть. Единственное место, где... предназначением жизни является смерть. Он говорит, это так {Ngulchu} объясняет... и вы увидите, что это очень красиво. Вот как он объясняет переход с высоты на низ. Последнее страдание
[Молчание]
[student: Yeah. it’s so hot.]
(Студентка: Да, так жарко.)
Да, это не работало всю зиму, и теперь это... [смех]. Это должно быть страдание. Номер семь.
[student: unclear]
(Студент: [неразборчиво])
Не забудьте об этом.
Скажите {drok} (дрок) [повторяют], {mepa} (мепа) [повторяют]. {Drok mepa} [повторяют].
[student: Fixed?]
(Студенты: Определено?)
Здесь нет. Это было наоборот [смех].
[silence]
[Молчание]
И это в основном означает, что... Я имею в виду, что люди часто спрашивают меня, можно ли собрать карму для кого-то другого, понимаете? Можете ли вы, можете вы забрать чужую карму? И в системе Абхидхармы больше, чем в любой другой системе, вы есть ваша карма. Вы – поток вашей кармы. Вы, John McCane, существуете из потока вашей кармы. Я имею в виду, что это всё, что вы есть. Поэтому спрашивать меня, может ли карма Майкла Роуча быть передана кому-то другому, – нелепый вопрос в буддизме. Вы, вы – ваша собственная карма. Вы являетесь результатом того, что вы сделали раньше. И вы не можете поделиться этим с кем-либо ещё. И, и по сути, ваш, ваш путь или ваша жизнь полностью отделены от других жизней. Знаете, даже Будды говорят, что все они объединяются в один великий ум, универсальный ум. Нет, я имею в виду чувствующий континуум, континуум ума есть и всегда будет отдельным. Будды – это разные личности. Все они разделяются, особенно их Дхармакаи очень похожи по своей природе, но являются ли они одним существом? Нет. Мы есть, и мы всегда будем отдельными существами. Для нас это означает, что вы всегда будете одиноки, у вас не будет никаких компаньонов. Вы временно встретитесь с людьми, а потом потеряете их. И так будет всегда. Вы, вы не можете иметь никого, с кем вы остаётесь. Это не будет так. Это не может быть так. Вы всегда будете терять любого своего спутника, вы будете терять. И никто не может пойти с вами, особенно когда вы умрёте. Никто не может, не сможет пойти с вами. И Нагарджуна берёт... он использует момент, он использует возможность в этот момент... у него очень красивая линия и он говорит: «Поэтому не делай плохого поступка ни для кого». И он говорит: «Не делай этого для своего друга, не делай этого для своих родителей, не делай этого для своего Ламы», говорит он. Он очень мощный здесь. Он говорит: «Никто не может пережить для вас карму, если вы что-то делаете – это застревает в вашем ментальном континууме. Это не может быть передано кому-либо ещё. Не делайте плохих вещей ни для кого. Даже духовные учителя встают и говорят: «Делай это или делай то; если это неправильно – не делай этого, потому что ты... в конце концов, твоё {drok mepa}, твой интеллект, твой континуум твоего ума, поток твоего сознания, полностью отделен от других. И ты, что бы ты ни посадил, это... единственный человек, который будет страдать – это ты». Он говорит: «Не суди других людей. Не беспокойся о других людях. Сконцентрируйся на своём умственном континууме, потому что это тот, с которым вы застряли». Не, абсолютно не волнуйтесь, я имею в виду, помогайте другим людям, будьте добры с другими людьми, если вы можете поправить других людей – поправить их, но в основном... девяносто девять процентов ваших усилий сфокусируйте на вашем ментальном потоке, потому что вы застряли с ним, и вы совершенно одиноки в этой жизни, в бардо, в следующей жизни. Никто не пойдёт с вами, знаете, ни ваша жена, ни ваши друзья – никто; ни учитель, никто. Вы один. В конечном счёте, вы сами по себе. И вы должны... ваша практика должна отражать это, понимаете? Вы должны... особенно в отношении своей собственной нравственности или своей собственной... наблюдая за своим отношением, не беспокойтесь о других людях. Следите за своим ментальным потоком. Вы не можете судить... вы не знаете, кем являются другие люди, но вы знаете, кем являетесь вы. И, и, и карма не может перепрыгнуть с одного континуума на другой. Не может. Так что... сконцентрируйтесь на своём уме и своей практике и сделай это хорошо и не делайте зла ни для кого. Вы, вы... у неё был вопрос.
[student: Yeah. How does group karma or one’s karmic connections to other people fit into all this?]
(Студентка: Да. Как групповая карма или чьи-то кармические связи с другими людьми вписываются во всё это?)
О, есть кое-что, где... во-первых, потому что сегодня мы собрались вместе и потому что мы обсуждаем приятную Дхарму – мы встретимся снова... неизбежно мы снова встретимся. Мы будем вместе, и причина, по которой мы сегодня вместе, состоит в том, что мы были вместе раньше. Мы делали что-то хорошее вместе. Мы вместе служили Ламе или вместе делали что-то хорошее. Мы помогали людям изучать Дхарму и, таким образом, со всего мира, со всеми своими странными детствами, мы сегодня здесь вместе. Понимаете, я имею в виду, что мы наконец-то собрались вместе после всех этих лет, и вот, это правда. И, и это... у вас может быть общий опыт, который создаёт... общую проекцию. И мы говорили об этом в «Сутре Алмазного огранщика», что восходящее утром солнце является общей проекцией. Я имею в виду, что все, кто наслаждается солнцем (а есть существа, которые не могут), все делают одни и те же проекции в одно и то же время, потому что мы давали кому-то свет и кому-то тепло раньше. Поэтому мы все видим... есть общий опыт кармы, но каждый человек испытывает его отдельно и всегда будет. Да?
[student: What about these spiritual practices that will supposedly take the karma of somebody else...]
(Студентка: А как насчёт этих духовных практик, которые предположительно берут на себя чужую карму...)
It’s uh...
Это ммм…
(Студентка: …очищая её. Я имею в виду, это строго для улучшения вашего собственного [неразборчиво], и это ничего не работает?)
Технически, вы не можете. Знаете. И мы это спрашивали... Tom Kiley и я ходили к моему Ламе в Сера Мэй, он великий учёный, и мы задали ему этот вопрос, знаете. И он сказал, что, может быть, вы могли бы интерпретировать это в некоторых необычайных случаях, когда Лама и ученик были настолько близки, что из-за их полного почти единства, можно было получить какое-то необычайное благословение. Но, вообще говоря, это противоречие. Вы не можете. И, и первый Далай-лама в этом комментарии к Абхидхармакоше говорит, в начале: «Вы не можете взять карму другого человека, и вы не можете дать ему...». Знаете, он сказал: «Вы не можете побрызгать водой на чью-то голову и уничтожить их плохие поступки. Это невозможно. Вы несёте ответственность за свой ум. Вы – результат своего собственного разума». [Смех].
(Nina: То есть, он имеет в виду, что [неразборчиво] вы становитесь [неразборчиво] состраданием к этим существам?)
Да, конечно. И затем было сказано: «Как Будда устраняет страдания?» Знаете. «Какой метод?». Есть ли какой-нибудь способ, которым он мог бы войти в ваш ментальный поток и высосать какую-то плохую карму или что-то в этом роде? Он сказал: «Абсолютно нет». Основная деятельность Будды всегда была и всегда будет – обучать людей Дхарме. Понимаете. Прибытие на эту планету и обучение. Потому что это единственный способ, которым обладают люди... вы должны учить людей помогать себе. Это единственное... Вы не можете... если бы был какой-либо бесконечно малый способ помочь кому-то иначе – Будда сделал бы это давно, иначе он не был бы сострадательным. Что он, садист, что он хочет, чтобы мы сначала прошли через это [смех], а потом он исправит это позже [смех]? Знаете, он просто хочет посмотреть, как ползают жуки, понимаете. Это доказательство на самом деле в дебатах, знаете. Зачем Будде просто сидеть и смотреть, как мы страдаем, если бы был какой-то любой, какой-нибудь лёгкий способ высосать немного нашей плохой кармы, понимаете, разве он не сделал бы это? Он сделал бы это, когда впервые увидел наши страдания, которые были тысячи лет назад. Наши настоящие страдания. Он не может. Он беспомощен. Всё, что он может сделать – это связаться с нами, когда мы будем готовы. Вот и всё. Ещё один, и затем мы остановимся.
[student: Yeah, if the Buddhas also are separate beings would they still be said to suffer in a certain way?]
(Студентка: Да, если Будды также являются отдельными существами, можно ли сказать, что они всё ещё страдают определённым образом?)
Never.
Никогда.
[same student: But yet they ha .. they are all by themselves too and its suffering [unclear] ...]
(Студентка: Но, тем не менее, они... они все сами по себе, и это страдание [неразборчиво]…)
Это {tsa}, о да. Вы хороший дебатер. Скажем, что нет спутника в страданиях, как вам такое [смех]? Нет, это страдания сфер номер четыре и пять.
[student: Okay]
(Студентка: Хорошо.)
В сансаре. В кругу жизни. И вот там их нет.
[John: Are these, are these the sufferings of pleasure beings then?]
(John: Являются ли они тогда страданиями существ удовольствия?)
Да, в этом-то всё и дело. Потому что люди в этих сферах существ удовольствия... Я имею в виду, есть ли у них рак?
[John: At the very end.]
(John: В самом конце.)
Способны ли они испытывать боль?
[John: Only at the end.]
(John: Только в конце.)
Да, только в самом, самом конце, но, вообще говоря, как только вы достигнете определённого уровня, вы даже не получите удовольствия больше. Это {tong yong} (?), это называется ощущением, как будто это глубокий novicane (?) или что-то в этом роде. И они просто гудят из-за медитации, которую они делали в своей прошлой жизни. Они даже достигли точки за гранью ощущений. Нормальных ощущений. Они как под героином или что-то в этом роде. Они просто тотальное... ничто, понимаете. {Chiung may} (?). Просто гудят... и. Но, но эти шесть страданий происходят постоянно. Они есть.
(Студент: [неразборчиво] …это непостоянство?)
У них это тоже есть, да. Хорошо, мы сделаем... [смех]. Не расстраивайтесь, я имею в виду, по крайней мере, у нас есть занятие по Дхарме [смех]. Хорошо.
[prayer: short mandala offering]
[молитва: короткое подношение мандалы]
[prayer: dedication]
[молитва: посвящение]
FIN